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《朱子語類》卷五十一孟子一
朱子語類，又稱《朱子語錄》，是南宋朱熹與其弟子問答的語錄分類匯編。以下是小編整理的《朱子語類》卷五十一孟子一，希望對大家有所幫助。
《朱子語類》卷五十一孟子一
題辭
陳丈言："孟子，趙岐所記者，卻做得好。"曰："做得絮氣悶人。東漢文章皆如此。"〔卓〕
解書難得分曉。趙岐孟子，拙而不明;王弼周易，巧而不明。
梁惠王上
孟子見梁惠王章
希真說孟子對梁惠王以仁義章。曰："凡事不可先有個(gè)利心，才說著利，必害於義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心。蓋緣本來道理只有一個(gè)仁義，更無別物事。義是事事合宜。"〔賀孫〕
說義利處，曰："圣賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說道有利，則此心只邪向那邊去。固是"未有仁而遺其親，未有義而后其君。"。才於為仁時(shí)，便說要不遺其親;為義時(shí)，便說要不后其君，則是先有心於為利。圣賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說"不謀其利，不計(jì)其功"�！操R孫〕
孟子大綱都剖析得分明。如說義利等處，如答宋牼處，見得事只有個(gè)是非，不通去說利害�？磥砦┦敲献诱f得斬釘截鐵�！操R孫〕
正淳問："仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。德與理俱以體言，制與宜俱以用言否?"曰："心之德是渾淪說，愛之理方說到親切處。心之制卻是說義之體，程子所謂處物為義是也。揚(yáng)雄言義以宜之，韓愈言行而宜之之謂義。若只以義為宜，則義有在外意。須如程子言處物為義，則是處物者在心，而非外也。"又云："大概說道理只渾淪說，又使人無捉摸處;若要說得親切，又卻局促有病。如伊川說仁者，天下之公，善之本也，說得渾淪開闊無病。知言說理是要親切，所以多病。"〔賀孫〕
或問："心之德，愛之理，以體言;心之制，事之宜，以用言?"曰："也不是如此。義亦只得如此說。事之宜雖若在外，然所以制其義，則在心也。程子曰：處物為義。非此一句，則后人恐未免有義外之見。如義者事之宜，事得其宜之謂義，皆說得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內(nèi)也。"曰："仁言心之德，便見得可包四者。義言心之制，卻只是說義而已。"曰："然。程子說仁者，天下之公，善之本也固是好。然說得太渾淪，只恐人理會(huì)不得。大抵說得寬廣，自然不受指點(diǎn)。若說得親切，又覺得意思局促，不免有病。知言則是要說得親切，而不免有病者也。"又曰："也須說教親切。"因言："漢唐諸人說義理，只與說夢相似，至程先生兄弟方始說得分明。唐人只有退之說得近旁，然也只似說夢。但不知所謂劉迅者如何。"曰："迅是知幾之子。據(jù)本傳說，迅嘗注釋六經(jīng)，以為舉世無可語者，故盡焚之。"曰："想只是他理會(huì)不得。若是理會(huì)得，自是著說與人。"〔廣〕
至問："心之德，是就專言之統(tǒng)體上說;愛之理，是就偏言之一體上說，雖言其體，而用未嘗不包在其中。心之制，是說義之主於中;事之宜，是說義之形於外，合內(nèi)外而言之也。"曰："心之制，亦是就義之全體處說。事之宜，是就千條萬緒各有所宜處說。事之宜，亦非是就在外之事說�？瓷趺词聛恚@里面便有個(gè)宜處，這便是義。"又舉伊川曰："在物為理，處物為義。"又曰："義似一柄利刀，看甚物來，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義。"時(shí)舉錄略，別出。
至之問"義者，心之制，事之宜"。曰："事之宜，也是說在外底事之宜。但我才見個(gè)事來，便知這個(gè)事合恁地處，此便是事之宜也。義如刀相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。"〔時(shí)舉〕
"義者，心之制，事之宜"。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說到處置合宜處也。〔僩〕
問："心之制，是裁制?"曰："是裁制。"問："莫是以制其心?"曰："心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來劈將去，
梁惠王問利國，便是為己，只管自家國，不管他人國。義利之分，其爭毫釐。范氏只為說不到圣賢地位上，蓋"義者，利之和也"�！仓儭�(集義。)
王立於沼上章
德修說"王立於沼上"一章，引"齊宣王見孟子於雪宮"事，云："梁惠王其辭遜，齊宣王其辭夸。"先生曰："此說好。"又說："寡人愿安承教"一章，有"和氣致祥，乖氣致異"之說。曰："恐孟子之意未到此。"〔文蔚〕
寡人之於國章
移民移粟，荒政之所不廢也。〔燾〕
晉國天下莫強(qiáng)焉章
問："孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂，便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於秦，無時(shí)不受兵，割地求城無虛日。孟子之言似大容易否?"曰："自是響應(yīng)如此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見效速。后來公子無忌縞素一舉，直搗至函谷關(guān)，可見。"〔德明〕
孟子亦是作為底人。如云："彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵!"非不用兵也，特其用兵，不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國之無義理耳。如"五畝之宅樹之以桑"而下，為政之實(shí)行之既至，則視當(dāng)時(shí)無道之國，豈可但已哉!〔人杰〕
孟子見梁襄王章
問："望之不似人君，此語孔子還道否?"曰："孔子不說。孟子忍不住，便說。安卿煞不易，他會(huì)看文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚卿又疑得曲折，多無事生出事。"又曰："公疑得太過，都落從小路去了。"〔伯羽〕
齊宣王問齊桓晉文之事章
"無道桓文之事"。事者，營霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡天下，則誰不知!至於經(jīng)營霸業(yè)之事，儒者未嘗言也�！仓儭�
或問："仁術(shù)字當(dāng)何訓(xùn)?"曰："此是齊王見牛觳觫，而不忍之心萌，故以羊易之。孟子所謂無傷，蓋能獲得齊王仁心發(fā)見處。術(shù)，猶方便也。"〔履孫〕
"仁術(shù)"，謂已將牛去殺，是其仁心無可為處了;卻令以羊易之，又卻存得那仁心，此是為其仁之術(shù)也�！舱瘛�
陳晞周問"仁術(shù)"。曰："術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù)，見牛之觳觫，是仁心到這里;處置不得，無術(shù)以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，這是用術(shù)處。有此術(shù)，方得自家仁心流行。"〔植〕(時(shí)舉錄詳。)
陳晞周問"仁術(shù)"。曰："術(shù)字，本非不好底事。只緣后來把做變詐看了，便道是不好。卻不知天下事有難處處，須著有個(gè)巧底道理始得。當(dāng)齊王見牛之時(shí)，惻隱之心已發(fā)乎中。又見釁鍾事大似住不得，只得以所不見者而易之，乃是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無個(gè)措置，便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也。"〔時(shí)舉〕
"見牛未見羊也"。"未"字有意味。蓋言其體，則無限量;言其用，則無終窮。充擴(kuò)得去，有甚盡時(shí)?要都盡，是有限量。"〔方〕
問："先生解物皆然，心為甚，曰：人心應(yīng)物，其輕重長短之難齊，而不可不度以本然之權(quán)度，又有甚於物者。不知如何是本然之權(quán)度?"曰："本然之權(quán)度，亦只是此心。此心本然，萬理皆具。應(yīng)物之時(shí)，須是子細(xì)看合如何，便是本然之權(quán)度也。如齊宣王見牛而不忍之心見，此是合權(quán)度處。及至興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，又卻忍為之，便是不合權(quán)度，失其本心。"又問："莫只是無所為而發(fā)者便是本心?"曰："固是。然人又多是忘了。"問："如何忘了?"曰："當(dāng)惻隱時(shí)，卻不惻隱，是也。"問："此莫是養(yǎng)之未至否?"曰："亦是察之未精。"〔廣〕
黃先之問"物皆然，心為甚"。曰："物之輕重長短之差易見，心之輕重長短之差難見;物之差無害，心之差有害，故曰心為甚。"又曰："物易見，心無形。度物之輕重長短易，度心之輕重長短難。度物差了，只是一事差;心差了時(shí)，萬事差，所以心為甚。"又曰："以本然之權(quán)度度心。"又曰："愛物宜輕，仁民宜重，此是權(quán)度。以此去度。"〔節(jié)〕
問："孟子論齊王事，考之史記，后來無一不效。"曰："雖是如此，已是見得遲了。須看他一部書，見得句句的確有必然之效，方是。"〔德明〕
至云："看孟子，已看到七八章。見孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判為甚嚴(yán)。至於顧鴻雁麋鹿之樂，與好世俗之樂，此亦是人情之常，故孟子順而導(dǎo)之以與民同樂之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為盡心，而不能制民之產(chǎn)以行仁政;徒有愛牛之心，而不能推廣以行仁政，以開導(dǎo)誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見所疑處。只伊川說：孟子說齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。圣賢亦何心哉?視天命之改與未改爾。於此數(shù)句，未甚見得明。"先生卻問至云："天命之改與未改，如何見得?"曰："莫是周末時(shí)禮樂征伐皆不出於天子，生民涂炭，而天王不能正其權(quán)以救之否?"曰："如何三晉猶尚請命於周?"曰："三晉請命既不是，而周王與之亦不是。如溫公所云云，便是天王已不能正其權(quán)。"曰："如何周王與之不是，便以為天命之改?"曰："至見得未甚明。舊曾記得程先生說，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否?"曰："大勢已去了。三晉請命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復(fù)有愛戴之實(shí)。自入春秋以來，二百四十年間，那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無一人能明目張膽出來整頓?到孟子時(shí)，人心都已去。"曰："程子說天命之改，莫是大勢已去?"曰："然。"〔至〕(集義。)
◎梁惠王下
△莊暴見孟子章
孟子開道時(shí)君，故曰："今之樂猶古之樂。"至於言百姓聞樂音欣欣然有喜色處，則關(guān)閉得甚密。如"好色、好貨"，亦此類也�！仓儭�
齊宣王問文王囿章
"孟子言文王由百里興，亦未必然。"問："孟子謂文王之囿，方七十里，先生以為三分天下有其二以后事;若只百里，如何有七十里之囿!然孟子所謂傳有之者，如何?"曰："想他須有據(jù)。但孟子此說，其意亦只主在風(fēng)齊宣王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過幾時(shí)，亦為赤地矣，又焉得有林木烏獸之長茂乎?周之盛時(shí)，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，反縱芻獵恣往而不禁乎!亦無是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里，當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為言，豈有文王之囿反如是之大!"
問交鄰國有道章
"湯事葛，文王事昆夷。"昆夷不可考。大抵湯之事葛，文王事昆夷，其本心所以事之之時(shí)，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉?亦所當(dāng)然耳�！仓儭�
問："仁者為能以大事小，是仁者之心寬洪惻怛，便是小柄不恭，亦撓他不動(dòng)。智者為能以小事大，蓋智者見得利害甚明，故祇得事大。"曰："也不特是見得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強(qiáng)，皆是道理合恁地。"至問"樂天者保天下，畏天者保其國"。曰："只是說其規(guī)模氣象如此。"時(shí)舉錄作："有大小耳"�！仓痢�
問"樂天畏天者"。曰："樂天是圣人氣象，畏天是賢人氣象，孟子只是說大概圣賢氣象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí)，也必以大事小;使仁者當(dāng)以小事大處，也必以小事大。不可將太王文王交互立說，便失了圣賢氣象。此自是兩層事。孟子之說是前面一層，又須是看得后面一層。所以貴乎不以文害辭者，正是此類。人須見得言外意好。"〔去偽〕
問人皆謂我毀明堂章
問："孟子以公劉太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意。"曰："這兩事卻不是告以好色、好貨，乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來卻似易，待去做時(shí)，多少難!大凡文字須將心體認(rèn)看。這個(gè)子細(xì)看來，甚是難。如孟子又說：子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣�？磥硪彩且祝@如何便得相似!又如說：徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。堯舜之道，孝弟而已矣�？磥硪菜埔�。"〔賀孫〕
問："孟子語好貨、好色事，使孔子肯如此答否?"曰："孔子不如此答，但不知作如何答。"問："孟子答梁王問利，直掃除之，此處又卻如此引導(dǎo)之。"曰："此處亦自分義利，特人不察耳。"〔可學(xué)〕
問湯放桀章
"賊仁"者，無愛心而殘忍之謂也。"賊義"者，無羞惡之心之謂也�！补�(jié)〕
先生舉"賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘"，問何以別。近思云："賊仁，是害心之理;賊義，是見於所行處傷其理。"曰："以義為見於所行，便是告子義外矣。義在內(nèi)，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別?蓋賊之罪重，殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅了，便是殺人底人一般。義是就一節(jié)一事上言，一事上不合宜，便是傷義。似手足上損傷一般，所傷者小，尚可以補(bǔ)。"〔淳〕宇錄同。
問："孟子言賊仁、賊義，如何?"力行曰："譬之伐木，賊仁乃是伐其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心。"曰："賊仁便是將三綱五常，天敘之典，天秩之理，一齊壞了。義隨事制宜。賊義，只是於此一事不是，更有他事在。"〔力行〕
問："賊仁是絕滅天理，賊義是傷敗彝倫。如臣弒君，子弒父，及齊襄公鳥獸之行等事，皆人倫大惡，不審是絕滅天理?是傷敗彝倫?"曰："傷敗彝倫只是小小傷敗常理。若此等，乃是絕害天理了。(義剛錄云："傷敗彝倫，只是小小傷敗常理，如不以禮食、不親迎之類。若紾兄之臂，逾東家墻底，便是絕滅天理。")丹書怠勝敬者滅，即賊仁者謂之賊意;欲勝義者兇，即賊義者謂之殘意。賊義是就一事上說，賊仁是就心上說。其實(shí)賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此。"〔淳〕義剛錄同。
為巨室章
問："教玉人彫琢玉，集注云：不敢自治，而付之能者，愛之甚也。治國家則不能用賢而徇私欲，是愛國家不如玉也。此莫是馀意否?"曰："正意是如何?"曰："正意只是說玉人自會(huì)琢玉，何消教他?賢者自有所學(xué)，何用教他舍其所學(xué)?后譬只是申解前譬。"曰："兩譬又似不相似，不知如何做得恁地嵯峨。"
齊人伐燕勝之章
齊人伐燕，孟子以為齊宣，史記以為湣王。溫公平生不喜孟子，及作通鑒，卻不取史記而獨(dú)取孟子，皆不可曉。荀子亦云"湣王伐燕，然則非宣王明矣。"問："孟子必不誤?"曰："想得湣王后來做得不好，門人為孟子諱，故改為宣王爾。"問："湣王若此之暴，豈能慚於孟子?"曰："既做得不是，說得他底是，他亦豈不愧也!溫公通鑒中自移了十年。據(jù)史記，湣王十年伐燕。今溫公信孟子，改為宣王，遂硬移進(jìn)前十年。溫公硬拗如此。"又云："史記，魏惠王三十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冢竹書不如此，以為魏惠王先未稱王時(shí)，為侯三十六年，乃稱王。遂為后元年，又十六年而惠王卒。即無哀王�；萃跞炅耍闶窍逋�。史記誤以后元年為哀王立，故又多了一哀王。汲冢是魏安釐王冢，竹書記其本國事，必不會(huì)錯(cuò)。溫公取竹書，不信史記此一段，卻是。"〔僩〕此條有誤。當(dāng)從春秋解后序。
居之問："取之而燕民悅，則取之，至文王是也。竊疑文王豈有革商之念?"曰："此等難說。孔子謂可與立，未可與權(quán)。到那時(shí)事勢，自是要住不得。后人把文王說得忒恁地，卻做一個(gè)道行看著，不做聲，不做氣。如此形容文王，都沒情理。以詩書考之，全不是如此。如詩自從太王王季說來，如云：至于太王，實(shí)始翦商。如下武之詩，文王有聲之詩，都說文王做事。且如伐崇一事，是做甚么?又不是一項(xiàng)小小侵掠，乃是大征伐。詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉。此見大段動(dòng)眾。岐山之下與崇相去自是多少，因甚如此?這般處要做文王無意取天下，他錄作"出做事"。都不得。又如說侵自阮疆，陟我高岡。無矢我陵，我陵我阿;無飲我泉，我泉我池。這里見都自據(jù)有其土地，自是大段施張了。"或曰："紂命文王得專征伐。紂不得已命之，文王不得已受之。橫渠云：不以聲色為政，不以革命有中國。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎!若如此說，恰似內(nèi)無純臣之義，外亦不屬於商，這也未必如此。只是事勢自是不可已。只當(dāng)商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐山下突出許多人，也是誰當(dāng)?shù)?文王之事，惟孟子識之。故七篇之中，所以告列國之君，莫非勉之以王道。"〔賀孫〕
滕文公問滕小柄也章
問："孟子答滕文公三段，皆是無可奈何，只得勉之為善之辭。想見滕國至弱，都主張不起，故如此"曰："只是如此。只是吾得正而斃焉之意。蓋滕是必亡，無可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國視之，猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第，此二國亦必不見容也。當(dāng)時(shí)湯與文王之興，皆在空閑之地，無人來覷他，故日漸盛大。若滕，則實(shí)是難保也。"立之云："若教他能舉國以聽孟子，如何?"曰："他若能用得孟子至二三十年，使鄰國之民仰之若父母，則大國亦想不能動(dòng)他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之國甚彊，可以有為，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公卻有善意，又以國小主張不起，以此知機(jī)會(huì)真不易得也!"〔時(shí)舉〕
魯平公將出章
魯平公極是個(gè)衰弱底人，不知孟子要去見他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì)，只可惜齊宣一節(jié)。這個(gè)不相遇，其他也應(yīng)是無可成之理。如見滕文公說許多井田，也是一場疏脫。云"有王者起，必來取法"，孟子也只是說得在這里，滕也只是做不得�！操R孫〕
內(nèi)容簡介
該書全面系統(tǒng)地反映了朱熹理學(xué)思想體系，論述范圍很廣，自天地萬物之源，至一草一木之微，從自然界到人類本身，無所不談。其編排次序?yàn)椋壕硪恢辆砣�，論述了理氣、鬼神、性理等世界本原問題。以太極、理為宇宙的最高存在或本體，認(rèn)為“未有天地之先，畢竟是先有理”（卷一）。又主張理與氣不可分，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”，但終究是以理為本，所謂“有是理便有是氣，但理是本”（卷一）。卷四至卷六，闡釋了心性、情意、仁義禮智等倫理道德及人物性命之原。在人性論上，論證了“天命之性”和“氣質(zhì)之性”的觀點(diǎn)，指出“人之所以生，理與氣合而已”（卷四）。卷七至卷十三，論述了知行、力行、讀書、為學(xué)之方等認(rèn)識方法及教育思想。在知行關(guān)系上，主張知先行后，“論先后，知為先”，但注意“行”在議識中的重要性，“論輕重，行為重”（卷九）。著重強(qiáng)調(diào)了“天理人欲之辨”，鼓吹二程提出的“去人欲，存天理”的道德說教，提出“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲”（卷十二）。在道德修養(yǎng)上，認(rèn)為操存涵養(yǎng)與進(jìn)學(xué)窮理二者之間相互促進(jìn)，提出“涵養(yǎng)中自有窮理工夫，窮其所養(yǎng)之理；窮理中自有涵養(yǎng)工夫，養(yǎng)其所窮之理”（卷九）。卷十四至卷九十二，分別論述了四書、五經(jīng)，以明此理。卷九十三至卷一百二十四，闡述了孔子、孟子、周敦頤、程顥、程頤、張載及朱熹自己和門人，視其為傳道統(tǒng)者。卷一百二十五至卷一百二十六，斥異端，排釋、老，以明道統(tǒng)。卷一百二十七至卷一百三十七，為對宋與歷代君臣人物以及政治、經(jīng)濟(jì)、法制、科舉等制度的評論。卷一百三十八至卷一百四十，為雜類和論文、拾遺，其中主要保留了朱熹的重要的文學(xué)和史學(xué)思想。
該書內(nèi)容十分豐富，析理精密，基本上代表了朱熹的思想，向?yàn)閷W(xué)者推崇。朱止泉評價(jià)說：“凡文詞不能暢達(dá)者，講說之間，滔滔滾滾，盡言盡意，義理之精微，工夫之曲折，無不暢明厥旨�！保ā吨熘谷募ご饐绦乔濉罚S榦也曾說：“師生函丈間往復(fù)詰難，其辨愈詳，其義愈精�！保ā冻刂菘熳诱Z錄后序》）但其中也有許多不準(zhǔn)確、欠妥貼和前后矛盾之處，所以黃榦又說：“記錄之語，未必盡得師傳之本者，而更相傳寫，又多失其本真�！保ㄍ希┯捎谟涗浐退亚筝^詳，從中不僅可以看到朱熹思想的精微極致之處，更可窺見其思想觀點(diǎn)不斷發(fā)展改定的曲折過程。
《語類》曾收入《四庫全書》，版本很多，主要有：宋咸淳六年（1270）刊本，明成化九年（1473）陳煒刻本，清康熙間石門呂留良寶誥堂刻本、光緒年間《劉氏傳經(jīng)堂叢書》本、同治十一年（1872）應(yīng)元書院刻本、廣州書局本。日本近人岡田武彥等《朱子語類》合校本。1986年中華書局出版了最新點(diǎn)校本。
背景
宋景定四年（1263），黎靖德根據(jù)寧宗嘉定八年（1215）李道傳編輯的《池州刊朱子語類》43卷、寧宗嘉定十二年黃士毅編輯的《眉州刊朱子語類》 140卷、理宗嘉熙二年（1238）李性傳編輯的《饒州刊朱子語續(xù)錄》46卷、理宗淳祐九年（1249）蔡抗編輯的《饒州刊朱子語后錄》26卷、理宗淳祐十二年王佖編輯的《徽州刊朱子語續(xù)類》40卷、度宗咸淳元年（1265）吳堅(jiān)編輯的《建安刊朱子語別錄》20卷等四錄二類，互相參校，收遺正誤，削其重復(fù)，以類編排，于南宋度宗咸淳六年刊為《朱子語類大全》140卷，即今通行本的《朱子語類》。書中所收朱熹語錄，始于南宋孝宗乾道六年（1170），終于寧宗慶元五年（1199）朱熹逝世前一年。此書較詳盡地保存了朱熹后半生30年間的許多論斷，為研究朱熹思想的重要資料。
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《朱子語類》卷七十四 易十01-16
《朱子語類》卷二十七論語九10-17
《南史》卷五十一 列傳第四十一06-07
朱子治家的格言05-28
朱子文化征文07-21
朱子家訓(xùn)作文12-17
朱子治家格言02-04