爭(zhēng)臣論的文言文翻譯
導(dǎo)語：《爭(zhēng)臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。作品又名《諍臣論》。該文采取問答形式，在形成辯論過程中，逐步推出作者的觀點(diǎn)。下面是小編為你準(zhǔn)備的爭(zhēng)臣論的文言文翻譯，希望對(duì)你有幫助！
爭(zhēng)臣論
唐代：韓愈
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病Ｐ泄湃酥�，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故�！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧�！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡�。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國(guó)武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見殺�！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言�！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也�！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
譯文
有人問我：諫議大夫陽城，可以算做有道德的士人嗎?他學(xué)識(shí)淵博，廣見多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準(zhǔn)則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有幾千人之眾。大臣聽說后就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽先生卻沒有欣喜的表情。他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他哪里會(huì)因富貴而改變自己的心志呢?
我回答說：這就是《易經(jīng)》里所說的，長(zhǎng)期保持著一種德操而不能因事制宜，這對(duì)士大夫來說是有危害的。哪里算得上有道德的人呢?《易經(jīng)·蠱卦》的“上九”中說：“不愿侍奉王侯，只求自己的節(jié)操高尚�！薄兑捉�(jīng)·蹇卦》的“六二”爻辭中又這么說：“做臣子的不避艱難去直言進(jìn)諫盡忠于君主，是由于他不顧自身的緣故�！蹦遣痪褪且�?yàn)樗幍臅r(shí)間場(chǎng)合不一樣，所實(shí)踐的準(zhǔn)則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說的那樣，處于沒被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節(jié)操；再如《蹇卦》的“六二”爻說的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節(jié)操當(dāng)作高尚，那么冒求仕進(jìn)的禍患便會(huì)產(chǎn)生，玩忽職守的指責(zé)也會(huì)興起。此種志向不當(dāng)效法，而且最后將不可避免地獲得罪過啊�，F(xiàn)在陽先生擔(dān)任職位的時(shí)間，不能算是不長(zhǎng)久了；了解國(guó)家的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉了；皇帝對(duì)待他，不能說不重視。然而他未曾說過一句關(guān)系到國(guó)家政治的話�？创牡檬�，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的`胖瘦一樣毫不在意，他心中沒有喜悅和憂愁的波動(dòng)。問他擔(dān)任什么官職，就說是諫議大夫��；問他有多少俸祿，就說是下大夫的品級(jí)��；問他朝政情況，就回答說我不知道。有道德的人，原來是這樣的嗎?況且我聽說：有官位職守的人，不能稱職就該離去；有進(jìn)言任務(wù)的人，不能提出有益的意見就辭去�，F(xiàn)在陽先生認(rèn)為提出了自己的建議批評(píng)沒有呢?能夠提出批評(píng)而不提，和不能提出自己的建議批評(píng)而不離去，這兩種態(tài)度沒有一種是對(duì)的啊。陽先生是為了俸祿而做官的嗎?古人說過：“做官不是因?yàn)榧邑�，但有時(shí)是因?yàn)樨毨У摹！敝傅氖悄切橘旱摱龉俚娜�。�?yīng)該辭去高位而擔(dān)任低下的職務(wù)，放棄富貴而安于貧賤生活，當(dāng)個(gè)守門、巡夜之類的差使就可以了�？鬃釉�(jīng)做過管理糧倉(cāng)的小吏，又曾做過管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說“一定做到會(huì)計(jì)準(zhǔn)確無誤才算完成任務(wù)”，總是說“牛羊順利成長(zhǎng)才行”。像陽先生的品級(jí)俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事卻是這個(gè)樣子，難道可以嗎?
有人說：不，不是這樣的。陽先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作為臣下卻通過公開揭發(fā)他的君主的過失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見和建議，卻不讓別人知道�！渡袝分姓f：“你有好的計(jì)策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大家說：這個(gè)計(jì)策智謀是我們君主出的�！标栂壬挠靡庖彩窍襁@樣的。韓愈回答說：假如陽先生的用心是這樣的，那他可謂更糊涂了。進(jìn)去為君主獻(xiàn)策，出來又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽先生所應(yīng)該做的啊。那陽先生，本來以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識(shí)他的品行道義，提拔他擔(dān)任這個(gè)職位，官為諫議大夫，他實(shí)在應(yīng)該做出成績(jī)來，奉行自己的職守，使全國(guó)各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽到了而對(duì)此產(chǎn)生羨慕之心，束好腰帶，挽起發(fā)髻，愿意進(jìn)身到宮門之下陳述他們的言論，使我們的君主成為堯舜那樣的圣君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書》所說的，那是大臣宰相的事，不是陽先生所應(yīng)該做的啊。況且陽先生的想法，將會(huì)使君主厭惡聽到自己的過失吧?這就是在這方面啟發(fā)君主啊。
有人說：陽先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他責(zé)備得如此苛刻呢?韓愈說：自古以來的圣人賢士，都不是由于追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時(shí)代動(dòng)蕩，民生不安定，有了道德和學(xué)問之后，不敢獨(dú)善其身，一定要經(jīng)世致用，普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過程中，三次經(jīng)過自己的家門也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國(guó)時(shí)，連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的快樂嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過他們來補(bǔ)充別人的不足。耳目對(duì)人來說，耳管聽，眼管看，聽清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。再說陽先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所遣使來侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，本當(dāng)敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢?
有人說：我聽說君子不想把自己的意見強(qiáng)加于人，并且憎惡那種把攻擊別人當(dāng)做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點(diǎn)損害道德并且浪費(fèi)口舌了吧?喜歡直言不諱地揭發(fā)別人的過失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺害的原因啊，您大概也聽說過吧?韓愈說：君子有官位，就應(yīng)有以身殉職的思想準(zhǔn)備。未得到官位，就考慮修飾文辭來闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，并不是自以為正直而強(qiáng)迫人家接受自己不要的東西。況且國(guó)武子是因?yàn)槲从龅缴屏嫉娜�，又喜歡在亂國(guó)直言不諱，所以被殺�！秶�(guó)語》上說：“只有善人才能夠無保留地接受批評(píng)�！边@就是說他聽到別人規(guī)勸后能改正自己的過失。您告訴我說：“陽先生可以算是有道德的人。”陽先生雖然現(xiàn)在未能達(dá)到，難道他將來也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?
注釋
�、僦G議大夫：官名，執(zhí)掌議論政事，對(duì)皇帝進(jìn)行規(guī)勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫�！杜f唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細(xì)碎的問題都上達(dá)到皇帝那里。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽城拼死極諫，使事態(tài)有所改變，他則受到貶謫。
�、跁x：周時(shí)古國(guó)名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。
�、垩貉�，影響。
�、艽蟪迹褐咐蠲��！俄樧趯�(shí)錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。
�、蓐栕樱杭搓柍恰�
�、薇揪湟囊姟兑住返摹逗恪坟裕骸昂闫涞仑�。婦人吉，夫子兇。”意思是說，永遠(yuǎn)保持一種行為的準(zhǔn)則，對(duì)婦人來說是好事，對(duì)男子來說并不是好事。據(jù)封建禮義，婦人應(yīng)該從一夫而終身，而男子應(yīng)該因事制宜，有應(yīng)變能力，不可一味順從。
⑦上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱�！安皇峦鹾睿呱衅涫隆笔恰缎M卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
�、嗤醭煎垮浚╦iǎn），匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國(guó)君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
⑨蹈：踐，此處為履行、實(shí)行之意。曠：空缺。越、秦：周時(shí)兩個(gè)諸侯國(guó)，相隔很遠(yuǎn)，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時(shí)的職級(jí)名，列國(guó)的國(guó)卿。唐制，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當(dāng)于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。祿仕：為了俸祿而出仕�！笆瞬粸樨殹倍洌阂姟睹献印とf章下》。意為仕宦的本來目的不是為了救貧，但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的�！耙撕蹀o”二句：古人認(rèn)為為了解決生活而出仕，即以官為業(yè)，不應(yīng)居高位，取厚祿。抱關(guān)：守關(guān)門。擊柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管糧食的小官。乘田：古官名。春秋時(shí)魯國(guó)主管畜牧的小官。會(huì)計(jì)：管理財(cái)、物及出納事。章章：顯明的樣子。
評(píng)析
《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問政事得失的不良表現(xiàn)，用問答的形式，對(duì)陽城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過且過。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。《爭(zhēng)臣論》又作《諍臣論》。
《爭(zhēng)臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對(duì)方發(fā)問，提出陽城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問，實(shí)際上是希望得到韓愈的認(rèn)可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭(zhēng)臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對(duì)方其實(shí)已經(jīng)勢(shì)屈。勢(shì)屈而不服，只有用狡辯的方式來應(yīng)戰(zhàn)了。認(rèn)為陽城不是不諫議，而是不愿讓君主負(fù)惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應(yīng)該說是很難反駁的，因?yàn)樵诠糯魇巧袷サ�，臣子確有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會(huì)犯錯(cuò)誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯(cuò)誤的事實(shí)，久而久之，就會(huì)使君主真以為自己是永遠(yuǎn)英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過”的危險(xiǎn)習(xí)慣嗎?第二輪辯論后，勝負(fù)已成定局。但對(duì)方仍然可笑地負(fù)隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點(diǎn)完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對(duì)陽城的批評(píng)，但這只能使自己越來越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設(shè)計(jì)，確實(shí)頗為精彩。
歷史的事實(shí)是，陽城在后來陸贄遭貶官時(shí)曾經(jīng)力諫，這說明他是一個(gè)有責(zé)任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對(duì)。
創(chuàng)作背景
《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問政事得失的不良表現(xiàn)，用問答的形式，對(duì)陽城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過且過。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。
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