曾鞏《戰(zhàn)國策目錄序》原文及翻譯
導(dǎo)語:曾鞏為政廉潔奉公,勤于政事,關(guān)心民生疾苦,與曾肇、曾布、曾紆、曾纮、曾協(xié)、曾敦并稱“南豐七曾”。曾鞏文學(xué)成就突出,其文“古雅、平正、沖和”,位列唐宋八大家,世稱“南豐先生”。下面小編就來分享曾鞏《戰(zhàn)國策目錄序》原文及翻譯,希望對大家有所幫助。
原文
劉向所定戰(zhàn)國策三十三篇,崇文總目稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家,始盡得其書,正其誤謬,而疑其不可考者,然后戰(zhàn)國策三十三篇復(fù)完。
敘曰:向敘此書,言周之先,明教化,修法度,所以大治﹔及其后,謀詐用,而仁義之路塞,所以大亂﹔其說既美矣。卒以謂此書戰(zhàn)國之謀士,度時(shí)君之所能行,不得不然﹔則可謂惑于流俗,而不篤于自信者也。
夫孔、孟之時(shí),去周之初已數(shù)百歲,其舊法已亡,舊俗已熄久矣﹔二子乃獨(dú)明先王之道,以謂不可改者,豈將強(qiáng)天下之主后世之所不可為哉?亦將因其所遇之時(shí),所遭之變,而為當(dāng)世之法,使不失乎先王之意而已。
二帝、三王之治,其變固殊,其法固異,而其為國家天下之意,本末先后,未嘗不同也。二子之道如是而已。蓋法者,所以適變也,不必盡同﹔道者,所以立本也,不可不一﹔此理之不易者也。故二子者守此,豈好為異論哉?能勿茍而已矣?芍^不惑于流俗而篤于自信者也。
戰(zhàn)國之游士則不然。不知道之可信,而樂于說之易合。其設(shè)心,注意,偷為一切之計(jì)而已。故論詐之便而諱其敗,言戰(zhàn)之善而蔽其患。其相率而為之者,莫不有利焉,而不勝其害也﹔有得焉,而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒,以亡其身﹔而諸侯及秦用之者,亦滅其國。其為世之大禍明矣﹔而俗猶莫之寤也。
惟先王之道,因時(shí)適變,為法不同,而考之無疵,用之無弊。故古之圣賢,未有以此而易彼也。
或曰:“邪說之害正也,宜放而絕之。此書之不泯,其可乎?”對曰:“君子之禁邪說也,固將明其說于天下,使當(dāng)世之人皆知其說之不可從,然后以禁則齊﹔使后世之人皆知其說之不可為,然后以戒則明﹔豈必滅其籍哉?放而絕之,莫善于是。是以孟子之書,有為神農(nóng)之言者,有為墨子之言者,皆著而非之。至此書之作,則上繼春秋,下至楚 之起,二百四十五年之間,載其行事,固不可得而廢也。”此書有高誘注者二十一篇,或曰三十二篇,崇文總目存者八篇,今存者十篇。
譯文
劉向編定的《戰(zhàn)國策》一共三十三篇,崇文總目稱有十一篇缺失了。我走訪了士大夫家,才全部得到了這部書,并且修正了其中的錯(cuò)誤,對不可考據(jù)的文章發(fā)起了疑問,這樣以后《戰(zhàn)國策》三十三篇就完整了。
敘曰:劉向給此書作序,說周的祖先,明確了教化,修整了法度,所以天下得到大治;到后來,謀劃欺詐的作用,仁義的道路阻塞了,所以出現(xiàn)了大亂,這個(gè)說法是很正確的。到后來說此書是由于戰(zhàn)國的謀士,審度當(dāng)時(shí)的君王能辦到的,不得不這樣;就可以稱為被流俗所迷惑,而不執(zhí)著自己的學(xué)說了。
孔孟所處的時(shí)代,離西周初年已經(jīng)幾百年,文王武王用過的法令制度已經(jīng)散失,原先傳承的風(fēng)俗薪火已經(jīng)熄滅很久了;這二人竟特別闡發(fā)先王的治國體系,告訴我們(仁義)是不可變更的,哪里是要迫使天子及其后人做不能做的'事呢?也不過是要根據(jù)他們遇到的時(shí)代特點(diǎn)以及與以前不同的情形,來制定當(dāng)代的法令制度,使之不違背先王的旨意罷了。
二帝三王的統(tǒng)治,他們的變化固然很大,他們的方法自然不一樣,但是他們治理天下的愿望,處理事務(wù)的主次、始終、先后關(guān)系的方法,不曾有什么不同啊?酌系膶W(xué)術(shù)門徑就是這樣。法令是用來適應(yīng)變化的,不一定完全相同;王道,是用來建立國家的根本的,不能保持一致,這是不可改變的真理。所以孔孟捍衛(wèi)這個(gè),那里是喜歡發(fā)表不同的見解呢?只是不肯無原則的附和,取悅他人罷了?梢哉f是不被一般人的看法迷惑并且確信相信自己判斷的人。
戰(zhàn)國的游士卻不這樣。不知道可信,卻樂于說其易合。其設(shè)心注意,偷為一切之計(jì)而已。故論詐之便而諱其敗,言戰(zhàn)之善而蔽其患。其相率而為之者,莫不有利焉,而不勝其害也;有得焉,而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒,以亡其身;而諸侯及秦用之者,亦滅其國。其為世之大禍明矣,而俗猶莫之寤也。惟先王之道,因時(shí)適變,為法不同,而考之無疵,用之無弊。故古之圣賢,未有以此而易彼也。
有的人問:“邪說之害正也,宜放而絕之。則此書之不泯,其可乎?”對曰:“君子之禁邪說也,固將明其說于天下,使當(dāng)世之人皆知其說之不可從,然后以禁則齊;使后世之人皆知其說之不可為,然后以戒則明,豈必滅其籍哉?放而絕之,莫善于是。是以孟子之書,有為神農(nóng)之言者,有為墨子之言者,皆著而非之。至于此書之作,則上繼春秋,下至楚漢之起,二百四十五年之間,載其行事,固不可得而廢也!
這本書有高誘注者二十一篇,或曰三十二篇,崇文總目存八篇,現(xiàn)在還有十篇。
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