唐會(huì)要卷九下
雜郊議下
齋戒。 前祀七日�；实凵S四日于別殿。致齋三日。其二日于太極殿。一日于行宮。前致齋一日。尚舍奉御設(shè)御幄于太極殿西序及室內(nèi)。俱北向。尚舍直長張帷于前楹下。致齋之日。質(zhì)明。諸衛(wèi)所部屯門列仗。晝漏上水各一刻。侍中版奏。請(qǐng)申嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊(duì)。入陳于殿庭。如常儀。通事舍人引文武五品以上。蔥褶陪位。如式。諸侍衛(wèi)之官。各服其器服。諸侍臣并結(jié)佩。(凡齋者則結(jié)佩。)俱詣合奉迎。上水二刻。侍中版奏。外辦。水三刻�；实鄯柮�。(上辛服通天冠絳紗袍。)結(jié)佩。乘輿出自西房。曲直華蓋。警蹕侍衛(wèi)。如常儀�；实奂从|向坐。侍臣夾侍如常。一刻頃。侍中前跪奏。稱侍中臣某言。請(qǐng)降就齋室。俛伏。興。還侍位�；实劢底�。入室。文武侍臣各還本司。直衛(wèi)者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官。散齋四日。致齋三日。(散齋皆于正寢。致齋三日于本司。一日于祀所。其無本司者。皆于祀所焉。)近侍之官應(yīng)從升者。及從祀群官。諸方客使。各于本司館清齋一宿。(無本司。各于家正寢。)諸祀官致齋日。給酒食。及明衣布。各習(xí)禮于齋所。(攝事無皇帝齋儀。上辛雩祀同。)光祿卿監(jiān)取明水火。(太官令取水于陰鑒。取火于陽燧�；鹨怨╈�。水以實(shí)鑒焉。)前祀二日。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常儀。(告以配雩祀。侑神作主。孟夏。太宗文武皇帝廟。)前祀一日。諸衛(wèi)令其屬未后一刻。各以器服守壝。與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀。齋官皆前七日集尚書省。太尉誓曰。某月日祀昊天上帝于圜丘。(其誓各隨祭享祀事有之。)各揚(yáng)其職。不供其事。國有常刑。凡散齋理事如舊。夜宿止于家正寢。惟不吊喪問疾。不作樂。不判署刑殺文書。不行刑罰。不預(yù)穢惡。致齋惟祀事得行。其余悉斷。(凡大祀官散齋四日。中祀三日。小祀二日。致齋。大祀三日。中祀二日。小祀一日。其致齋日。三公于都省安置。所司鋪設(shè)。其余官�；食莾�(nèi)有本司者于本司。無者。于太常社郊太廟齋坊安置。皆日未出前到齋所。至祀前一日。各從齋明晝漏上三刻。向祀所。仍令平明候請(qǐng)。所行路道次。不得見諸兇穢衰绖。過訖任行。其哭泣之聲。聞?dòng)诩浪摺?quán)斷。訖事。非應(yīng)散齋者。惟清齋一宿。于本司及祀所。凡大祀中祀接神齋官。祀前一日。皆沐浴。九品以上皆官給明衣。齋。即升壇行事。亦權(quán)給潔服。應(yīng)齋官所習(xí)禮。將時(shí)闕者。通攝行事。致齋之日。先不食公糧。及無本司者。大官準(zhǔn)品給食。祈告一日。清齋者設(shè)食亦如之。凡散齋有大功已上喪。齋有周已上喪。并聽赴。即居緦麻已上喪者。不得行宗廟之祭。其在齋坊。病者聽還。死于齋所。同房不得行事也。)
陳設(shè)。 前祀三日。尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北。南向。(攝事守官。設(shè)祀官。公卿以下等次。于東壝之外道南。北向西上焉。)尚舍奉御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次。(上辛雩祀。守官設(shè)文武侍臣次焉。)于大次之前。文官在左。武官在右。俱相向。(上辛雩祀于大次之后。俱南向。)設(shè)諸祀官次于東壝之外道南。從祀文官九品以上。于祀官之東。東方南方朝集使。于文官之東東方南方蕃客又于其東。俱重行。每等異位。北向西上。介公酅公于西壝之外道南。武官九品以上。于介酅公之西。西方北方朝集使于武官之西。西方北方蕃客。又于其西。俱重行。每等異位。北向東上。(其褒圣侯若在朝。位于文官三品之上。攝事無大次褒圣等儀。上辛雩祀同。)設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。(壇上及東方南方午陛之東。饌陳于東門外西方。及南方午陛之西。饌陳于西門外。北方之饌陳于北門外。上辛雩祀。但有壝東方之外饌焉。)前祀二日。大樂令設(shè)宮懸之樂于壇南內(nèi)壝之外。東方西方。磬?起北。鐘?次之。南方北方。磬?起西。鐘?次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間。各依辰位。樹雷鼓于北懸之內(nèi)道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。(柷在左。敔在右。)設(shè)歌鐘歌磬于壇上近南北向。磬?在西。鐘?在東。其匏竹者立于壇下。重行北向。相對(duì)為首。(凡懸皆展而編之。)諸工人各位于懸后。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇。(其壇于神壇之壬丙地。內(nèi)壝之外。)方一丈。高丈二尺。開上南出戶。方六尺。前祀一日。奉禮設(shè)御位于壇之北。南向。設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壇東門之外。(上辛雩祀則東門內(nèi)。攝事亦然。)道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。(上辛雩祀無分獻(xiàn)位。以下皆然。)執(zhí)事者位于其后。每等異位。俱重行。西向北上。設(shè)御史位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。設(shè)奉禮位于樂懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向。又設(shè)奉禮贊者位于燎壇東北。西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西。東向。設(shè)太樂令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品以上位于執(zhí)事之南。東方南方朝集使于文官之南。東方南方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。西面北上。介公酅公位于中壝(上辛雩祀內(nèi)壝。)西門之內(nèi)道南。武官九品以上。位于介公酅公之南。西方北方朝集使于武官之南。西方北方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。東向北上。(其褒圣侯。于文武三品之下。諸州使人。各分位于朝集使之后。攝事無褒圣已上至從祀位。)又設(shè)祀官及從祀群官等門外位于東西壝門之外。如設(shè)次之式。設(shè)牲榜于東壝之外。當(dāng)門西向。蒼牲一。又青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。黃牲一。白牲一。元牲一。(雩祀五方色牲各二。)又赤牲一。白牲一。(上辛雩祀。無日月牲。)在南。皆少退。以北為上。又設(shè)廩犧令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。設(shè)諸大祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北。又設(shè)御史位于太常卿之西。俱南向。設(shè)酒尊之位。上帝太尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅。北向。象尊二。壸尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。于上帝酒尊之東北向。西上。五帝日月各太尊二。在第一等。(上辛則五帝各太尊二。著尊二。犧尊二。罍二。在第一等。神座之左。而右向。無日月以下諸座。攝事亦然也。)內(nèi)官每陛間各象尊二。在二等。中官每陛間各壸尊二。在第三等。外官每道間各概尊二。在壇下。眾星每道間各散尊二。于內(nèi)壝之外凡尊各設(shè)于神座之左。而右向。(尊皆加勺?。五帝日月以上。皆有坫以置爵。雩祀日月以下無。其五帝太尊犧尊各二。罍二。在第一等。五人帝犧尊各二。在二等。五官象尊各二。在壇下。)設(shè)御洗于午陛東南。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)同洗。于卯陛之南。俱北向。(攝儀但設(shè)洗午陛東南北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗于御東南。五官洗于尊北。)設(shè)分獻(xiàn)罍洗罍水在洗東。篚在洗西南肆。(篚實(shí)以巾爵。)篚?各于其方陛道之左。俱內(nèi)向執(zhí)尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。設(shè)玉幣之篚于壇上下尊坫之所。祀前一日晡后。(上辛雩祀。皆祀日未明五刻焉。)太史令郊社令。各常服。帥其屬升。設(shè)昊天上帝神座于壇上北方。南向。席以 秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座。(雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉。)于東方。西向。席以莞。設(shè)五方帝日月神座于壇第一等。青帝于東陛之北。赤帝于南陛之東。黃帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。(雩祀又設(shè)五人帝座于第二等。如五方之陛位。又設(shè)五官座于壇下東南。西向北上。無日月以下諸星位。)大明于東陛之南。(上辛并無大明以下位矣。)夜明于西陛之北。席皆以?秸。又設(shè)五星十二辰。河漢及內(nèi)官五十五座。于第二等十有二陛之間。各依方面。凡座皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座于東陛之北。曜魄寶于北陛之西。北斗于南陛之東。天一太一。在北斗之東。五帝內(nèi)座。于曜魄寶之東。并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座。于第三等。其二十八宿。及帝座。七公。日星。帝座。大角。攝提。太微。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車諸王。月星。織女。建星。天紀(jì)等十七座。并差在行位前。又設(shè)外官百有五座于內(nèi)壝之內(nèi)。又設(shè)眾星三百六十座于內(nèi)壝之外。各依方次十有二道之間。席皆以莞。設(shè)神位各于座首。所司陳異寶及嘉瑞等于樂懸之北。東西廂。(昊天上帝及配帝五星日月之座。設(shè)訖卻收。至祀日未明五刻。郊社令太史各服其服。升壇重設(shè)之。其內(nèi)官中官外官眾星等諸座。一設(shè)定不收也。)