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《朱子語類》卷一百三十七 戰(zhàn)國漢唐諸子
家語雖記得不純，卻是當(dāng)時(shí)書�？讌沧邮呛髞戆鬃觥！驳婪颉�
家語只是王肅編古錄雜記。其書雖多疵，然非肅所作。孔叢子乃其所注之人偽作。讀其首幾章，皆法左傳句，已疑之。及讀其后序，乃謂渠好左傳，便可見。
孔叢子鄙陋之甚，理既無足取，而詞亦不足觀。有一處載"其君曰必然"云云，是何言語!〔揚(yáng)〕
管子之書雜。管子以功業(yè)著者，恐未必曾著書。如弟子職之為，全似曲禮。它篇有似莊老。又有說得也卑，直是小意智處，不應(yīng)管仲如此之陋。其內(nèi)政分鄉(xiāng)之制，國語載之卻詳�！病次�，中"蟲改田"〉〕
管子非仲所著。仲當(dāng)時(shí)任齊國之政，事甚多。稍閑時(shí)，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書底人。著書者是不見用之人也。其書老莊說話亦有之。想只是戰(zhàn)國時(shí)人收拾仲當(dāng)時(shí)行事言語之類著之，并附以它書。
問："管子中說辟雍，言不是學(xué)，只是'君和'也。"先生曰："既不是學(xué)，'君和'又是個(gè)甚物事?而今不必論。禮記所謂'疑事毋質(zhì)'，蓋無所考據(jù)，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以為學(xué)名，或以為樂名，無由辨證。某初解詩，亦疑放那里。但今說作學(xué)，亦說得好了。亦有人說，辟雍是天子之書院，大學(xué)又別。"〔子蒙〕
國語文字多有重疊無義理處。蓋當(dāng)時(shí)只要作文章，說得來多爾。故柳子厚論為文，有曰："參之國語以博其趣。"〔廣〕
國語中多要說人有不可教則勿教之之意�！矎V〕
問："史記云：'申子卑卑，施於名實(shí)。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。'"曰："張文潛之說得之。"宋齊丘作書序中所論也。道夫曰："東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢為殘忍而無疑。"曰："也是這意。要之，只是孟子所謂'楊氏為我，是無君也'。老子是個(gè)占便宜、不肯擔(dān)當(dāng)做事底人，自守在里，看你外面天翻地覆，都不管，此豈不是少恩?"道夫曰："若柳下惠之不恭，莫亦至然否?"曰："下惠其流必至於此。"又曰："老子著書立言，皆有這個(gè)底意思。"〔道夫〕
"諸子百家書，亦有說得好處。如荀子曰：'君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)。'此二句說得好。"曰："看得荀子資質(zhì)，也是個(gè)剛明底人。"曰："只是粗。他那物事皆未成個(gè)模樣，便將來說。"曰："揚(yáng)子工夫比之荀子，恐卻細(xì)膩。"曰："揚(yáng)子說到深處，止是走入老莊窠窟里去，如清靜寂寞之說皆是也。又如玄中所說"靈根"之說。云云，亦只是莊老意思，止是說那養(yǎng)生底工夫爾。至於佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說爾。如遠(yuǎn)法師文字與肇論之類，皆成片用老莊之意。然他只是說，都不行。至達(dá)磨來，方始教人自去做，所以后來有禪，其傳亦如是遠(yuǎn)。"問："晉宋時(shí)人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實(shí)說。"曰："當(dāng)時(shí)諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行爾。據(jù)其心下汙濁紛擾如此，如何理會得莊老底意思!"〔廣〕荀揚(yáng)。
荀子侭有好處，勝似揚(yáng)子，然亦難看�！操R孫〕
不要看揚(yáng)子，他說話無好處，議論亦無的實(shí)處。荀子雖然是有錯(cuò)，到說得處也自實(shí)，不如他說得恁地虛胖�！操R孫〕
問："東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡，固不是。然人之一性，無自而見。荀子乃言其惡，它莫只是要人修身，故立此說?"先生曰："不須理會荀卿，且理會孟子性善。渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨?荀揚(yáng)不惟說性不是，從頭到底皆不識。當(dāng)時(shí)未有明道之士，被他說用於世千馀年。韓退之謂荀揚(yáng)'大醇而小疵'。伊川曰：'韓子責(zé)人甚恕。'自今觀之，他不是責(zé)人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨。"〔可學(xué)〕
或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰："須是有是物而后可踐履。今於頭段處既錯(cuò)，又如何踐履?天下事從其是。曰同，須求其真?zhèn)�同;曰異，須求其真?zhèn)�異。今則不然，只欲立異，道何由明?陳君舉作夷門歌，說荊公東坡不相合，須當(dāng)和同，不知如何和得!"〔可學(xué)〕荀子。
荀子說"能定而后能應(yīng)"，此是荀子好話�！操R孫〕
"入乎耳而著乎心。"著，音直略切。
問荀揚(yáng)王韓四子。曰："凡人著書，須自有個(gè)規(guī)模，自有個(gè)作用處。或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用，或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務(wù)變故、人情物態(tài)，施為作用處，極見得分曉，只是於這作用曉得處卻有病。韓退之則於大體處見得，而於作用施為處卻不曉。如原道一篇，自孟子后無人，似它見得。'郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之為人，則愛而公;以之為心，則和而平;以之為天下國家，無所處而不當(dāng)'，說得極無疵。只是空見得個(gè)本原如此，下面工夫都空疏，更無物事?lián)巫∫r簟，所以於用處不甚可人意。緣他費(fèi)工夫去作文，所以讀書者，只為作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章;而於經(jīng)綸實(shí)務(wù)不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得幾個(gè)詩酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨煉文章，所以無工夫來做這邊事。兼他說，我這個(gè)便是圣賢事業(yè)了，自不知其非。如論文章云：'自屈原荀卿孟軻司馬遷相如揚(yáng)雄之徒'，卻把孟軻與數(shù)子同論，可見無見識，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見。他見當(dāng)時(shí)庸君暗主戰(zhàn)斗不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法制，執(zhí)賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通!揚(yáng)雄則全是黃老。某嘗說，揚(yáng)雄最無用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如反離騷并'老子道德'之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會得別事?如法言一卷，議論不明快，不了決，如其為人。他見識全低，語言極呆，甚好笑!荀揚(yáng)二人自不可與王韓二人同日語。"問："王通病痛如何?"曰："這人於作用都曉得，急欲見之於用，故便要做周公底事業(yè)，便去上書要興太平。及知時(shí)勢之不可為，做周公事業(yè)不得，則急退而續(xù)詩書，續(xù)玄經(jīng)，又要做孔子底事業(yè)。殊不知孔子之時(shí)接乎三代，有許多典謨訓(xùn)誥之文，有許多禮樂法度，名物度數(shù)，數(shù)圣人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這個(gè)家具成。王通之時(shí)，有甚么典謨訓(xùn)誥?有甚么禮樂法度?乃欲取漢魏以下者為之書，則欲以七制命議之屬為續(xù)書，"七制"之說亦起於通。有高文武宣光武明章制，蓋以比二典也。詩則欲取曹劉沈謝者為續(xù)詩。續(xù)得這般詩書，發(fā)明得個(gè)甚么道理?自漢以來，紹令之稍可觀者，不過數(shù)個(gè)。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸農(nóng)，武帝薦賢、制策、輪臺之悔，只有此數(shù)詔略好，此外蓋無那壹篇比得典謨訓(xùn)誥。便求一篇如君牙冏命秦誓也無。曹劉沈謝之時(shí)，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關(guān)雎鵲巢?亦有學(xué)為四句古詩者，但多稱頌之詞，言皆過實(shí)，不足取信。樂如何有云英咸韶濩武之樂?禮又如何有伯夷周公制作之禮，它只是急要做個(gè)孔子，又無佐證，故裝點(diǎn)幾個(gè)人來做堯舜湯武，皆經(jīng)我刪述，便顯得我是圣人。如中說一書，都是要學(xué)孔子。論語說泰伯'三以天下讓'，它便說陳思王善讓;論語說'殷有三仁'，它便說荀氏有二仁。又提幾個(gè)公卿大夫來相答問，便比當(dāng)時(shí)門人弟子。正如梅圣俞說：'歐陽永叔它自要做韓退之，卻將我來比孟郊!'王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來為圣為賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩已定，你如何能加重!中說一書，固是后人假讬，非王通自著。然畢竟是王通平生好自夸大，續(xù)詩續(xù)書，紛紛述作，所以起后人假讬之故。后世子孫見它學(xué)周公孔子學(xué)不成，都冷淡了，故又取一時(shí)公卿大夫之顯者，纘緝附會以成之。畢竟是王通有這樣意思在。雖非它之過，亦它有以啟之也。如世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書立言，何嘗教人焚書坑儒?只是觀它無所顧藉，敢為異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚(yáng)又?jǐn)竸e。王通極開爽，說得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態(tài)，更革沿襲，施為作用，先后次第，都曉得;識得個(gè)仁義禮樂都有用處。若用於世，必有可觀。只可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此!若更曉得高處一著，那里得來!只細(xì)看它書，便見他極有好處，非特荀揚(yáng)道不到，雖韓退之也道不到。韓退之只曉得個(gè)大綱，下面工夫都空虛，要做更無下手處，其作用處全疏，如何敢望王通!然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子細(xì)讀書。他只見圣人有個(gè)六經(jīng)，便欲別做一本六經(jīng)，將圣人腔子填滿里面。若是子細(xì)讀書，知圣人所說義理之無窮，自然無工夫閑做。他死時(shí)極后生，只得三十馀歲。它卻火急要做許多事。"或云："若少假之年，必有可觀。"曰："不然，它氣象局促，只如此了。他做許多書時(shí)，方只二十馀歲�？鬃悠呤畾q方系易，作春秋，而王通未三十皆做了，圣人許多事業(yè)氣象去不得了，宜其死也。"又曰："中說一書，如子弟記它言行，也煞有好處。雖云其書是后人假讬，不會假得許多，須真有個(gè)人坯模如此，方裝點(diǎn)得成。假使懸空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見識，非凡人矣。"〔僩〕以下論荀揚(yáng)王韓及諸子。
賈誼之學(xué)雜。他本是戰(zhàn)國縱橫之學(xué)，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他於這邊道理見得分?jǐn)?shù)稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習(xí)，緣他根腳只是從戰(zhàn)國中來故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比。只是困苦無精彩，極好處也只有'正誼、明道'兩句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無本原工夫，卻要將秦漢以下文飾做個(gè)三代，他便自要比孔子，不知如何比得!他那斤兩輕重自定，你如何文飾得!如續(xù)詩、續(xù)書、玄經(jīng)之作，盡要學(xué)個(gè)孔子，重做一個(gè)三代，如何做得!如續(xù)書要載漢以來詔令，他那詔令便載得，發(fā)明得甚么義理?發(fā)明得甚么政事?只有高帝時(shí)三詔令稍好，然已不純。如曰'肯從吾游者，吾能尊顯之'，此豈所以待天下之士哉?都不足錄。三代之書誥詔令，皆是根源學(xué)問，發(fā)明義理，所以燦然可為后世法。如秦漢以下詔令濟(jì)得甚事?緣他都不曾將心子細(xì)去讀圣人之書，只是要依他個(gè)模子。見圣人作六經(jīng)，我也學(xué)他作六經(jīng)。只是將前人腔子，自做言語填放他腔中，便說我這個(gè)可以比并圣人。圣人做個(gè)論語，我便做中說。如揚(yáng)雄太玄法言亦然，不知怎生比并!某嘗說，自孔孟滅后，諸儒不子細(xì)讀得圣人之書，曉得圣人之旨，只是自說他一副當(dāng)?shù)览�。說得卻也好看，只是非圣人之意，硬將圣人經(jīng)旨說從他道理上來。孟子說'以意逆志'者，以自家之意，逆圣人之志。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定;或那人來也不定，不來也不定;或更遲數(shù)日來也不定，如此方謂之'以意逆志。'今人讀書，卻不去等候迎接那人，只認(rèn)硬趕捉那人來，更不由他情愿;又教它莫要做聲，待我與你說道理。圣賢已死，它看你如何說，他又不會出來與你爭，只是非圣賢之意。他本要自說他一樣道理，又恐不見信於人。偶然窺見圣人說處與己意合，便從頭如此解將去，更不子細(xì)虛心，看圣人所說是如何。正如人販私鹽，擔(dān)私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩封書，并掩頭行引，方敢過場、務(wù)，偷免稅錢。今之學(xué)者正是如此，只是將圣人經(jīng)書，拖帶印證己之所說而已，何常真實(shí)得圣人之意?卻是說得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非圣人之意。此無他，患在於不子細(xì)讀圣人之書。人若能虛心下意，自莫生意見，只將圣人書玩味讀誦，少間意思自從正文中迸出來，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書。且屈原一書，近偶閱之，從頭被人錯(cuò)解了。自古至今，訛謬相傳，更無一人能破之者，而又為說以增飾之�？磥砬臼且粋�(gè)忠誠惻怛愛君底人。觀他所作離騷數(shù)篇，盡是歸依愛慕，不忍舍去懷王之意。所以拳拳反復(fù)，不能自已，何嘗有一句是罵懷王。亦不見他有偏躁之心，后來沒出氣處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷王，枉屈說了屈原。只是不曾平心看他語意，所以如此。"〔僩〕
問揚(yáng)雄。曰："雄之學(xué)似出於老子。如太玄曰：'潛心於淵，美厥靈根。'測曰：'"潛心於淵"，神不昧也。'乃老氏說話。"問："太玄分贊於三百六十六日下，不足者乃益以'踦贏'，固不是。如易中卦氣如何?"曰："此出於京房，亦難曉。如太玄中推之，蓋有氣而無朔矣。"問："伊川亦取雄太玄中說，如何?"曰："不是取他言，他地位至此耳。"又問："賈誼與仲舒如何?"曰："誼有戰(zhàn)國縱橫之氣;仲舒儒者，但見得不透。"曰："伊川於漢儒取大毛公，如何?"曰："今亦難考。但詩注頗簡易，不甚泥章句。"問："文中子如何?"曰："渠極識世變，有好處，但太淺，決非當(dāng)時(shí)全書。如說家世數(shù)人，史中并無名。又，關(guān)朗事，與通年紀(jì)甚懸絕。"可學(xué)謂："可惜續(xù)經(jīng)已失，不見渠所作如何!"曰："亦何必見?只如續(xù)書有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學(xué)，則當(dāng)有以開導(dǎo)明帝，必不至為異教所惑。如秋風(fēng)之詩，乃是末年不得已之辭，又何足取?渠識見不遠(yuǎn)，卻要把兩漢事與三代比隆!近來此等說話極勝，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺兄劫父代位，又何必為之分別說!沙隨云，史記高祖泛舟於池中，則'明當(dāng)早參'之語，皆是史之潤飾。看得極好，此豈小事!高祖既許之明早入辨，而又卻泛舟，則知此事經(jīng)史臣文飾多矣。"問："禪位亦出於不得已。"曰："固是。它既殺元良，又何處去?明皇殺太平公主亦如此，可畏!"〔可學(xué)〕
子升問仲舒文中子。曰："仲舒本領(lǐng)純正。如說'正心以正朝廷'，與'命者天之令也'以下諸語，皆善。班固所謂'純?nèi)?#39;，極是。至於天下國家事業(yè)，恐施展未必得。王通見識高明，如說治體處極高，但於本領(lǐng)處欠。如古人'明德、新民、至善'等處，皆不理會，卻要斗合漢魏以下之事整頓為法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領(lǐng)不及;爽似仲舒，而純不及。"因言："魏徵作隋史，更無一語及文中，自不可曉。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉夢得集，次日因考文中世系，四書不同，殊不可曉。"又檢李泰伯集，先生因言："文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房魏諸公文，稍有些本領(lǐng)，只本原上工夫都不曾理會。若究其議論本原處，亦只自老莊中來。"〔木之〕
先生令學(xué)者評董仲舒揚(yáng)子云王仲淹韓退之四子優(yōu)劣。或取仲舒，或取退之。曰："董仲舒自是好人，揚(yáng)子云不足道，這兩人不須說。只有文中子韓退之這兩人疑似，試更評看。"學(xué)者亦多主退之。曰："看來文中子根腳淺，然卻是以天下為心，分明是要見諸事業(yè)。天下事，它都一齊入思慮來。雖是卑淺，然卻是循規(guī)蹈矩，要做事業(yè)底人，其心卻公。如韓退之雖是見得個(gè)道之大用是如此，然卻無實(shí)用功處。它當(dāng)初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語似六經(jīng)，便以為傳道。至其每日功夫，只是做詩，博弈，酣飲取樂而已。觀其詩便可見，都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要為國做事，也無甚可稱，其實(shí)只是要討官職而已。"〔僩〕
立之問："揚(yáng)子與韓文公優(yōu)劣如何?"曰："各自有長處。文公見得大意已分明，但不曾去子細(xì)理會。如原道之類，不易得也。揚(yáng)子云為人深沈，會去思索。如陰陽消長之妙，他直是去推求。然而如太玄之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間只有個(gè)奇耦，奇是陽，耦是陰。春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚(yáng)子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。亦如孟子既說'性善'，荀子既說'性惡'，他無可得說，只得說個(gè)'善惡混'。若有個(gè)三底道理，圣人想自說了，不待后人說矣。看他里面推得辛苦，卻就上面說些道理，亦不透徹�？磥砥鋵W(xué)似本於老氏。如'惟清惟勝，惟淵惟默'之語，皆是老子意思。韓文公於仁義道德上看得分明，其剛領(lǐng)已正，卻無他這個(gè)近於老子底說話。"又問："文中子如何?"曰："文中子之書，恐多是后人添入，真?zhèn)坞y見，然好處甚多。但一一似圣人，恐不應(yīng)恰限有許多事相協(xié)得好。如見甚荷蕢隱者之類，不知如何得恰限有這人。若道他都是妝點(diǎn)來，又恐妝點(diǎn)不得許多。然就其中惟是論世變因革處，說得極好。"又問："程子謂'揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華'，是如何?"曰："只緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。若揚(yáng)子雖亦有之，不如韓子之多。"〔時(shí)舉〕
揚(yáng)子云韓退之二人也難說優(yōu)劣。但子云所見處，多得之老氏，在漢末年難得人似它。亦如荀子言語亦多病，但就彼時(shí)亦難得一人如此。子云所見多老氏者。往往蜀人有嚴(yán)君平源流。且如太玄就三數(shù)起，便不是。易中只有陰陽奇耦，便有四象：如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。揚(yáng)子云見一二四都被圣人說了，卻杜撰，就三上起數(shù)。"問："溫公最喜太玄。"曰："溫公全無見處。若作太玄，何似作歷?老泉嘗非太玄之?dāng)?shù)，亦說得是。"又問："與康節(jié)如何?"曰："子云何敢望康節(jié)!康節(jié)見得高，又超然自得。退之卻見得大綱，有七八分見識。如原道中說得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見得不精微細(xì)密。伊川謂其學(xué)華者，只謂愛作文章。如作詩說許多閑言語，皆是華也�？吹脕硗酥畡偎谱釉�。"〔南升〕
問："先生王氏續(xù)經(jīng)說云云，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書，則固嘗往來於王氏之門。其后來相業(yè)，還亦有得於王氏道否?"曰："房杜如何敢望文中子之萬一!其規(guī)模事業(yè)，無文中子仿彿。某嘗說，房杜只是個(gè)村宰相。文中子不干事，他那制度規(guī)模，誠有非后人之所及者。"又問："仲舒比之如何?"曰："仲舒卻純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之卻見得又較活，然亦只是見得下面一層，上面一層都不曾見得。大概此諸子之病皆是如此，都只是見得下面一層，源頭處都不曉。所以伊川說'西銘是原道之宗祖'，蓋謂此也。"〔僩〕
只有董仲舒資質(zhì)純良，摸索道得數(shù)句著，如"正誼不謀利"之類。然亦非它真見得這道理�！层 扯�。
問："性者，生之質(zhì)。"曰："不然。性者，生之理;氣者，生之質(zhì)，已有形狀。"
問："仲舒云：'性者，生之質(zhì)。'""也不是。只當(dāng)云，性者，生之理也;氣者，生之質(zhì)也。"璘謂："'性者，生之質(zhì)'，本莊子之言。"曰："莊子有云：'形體保神，各有儀則，謂之性。'前輩謂此說頗好，如'有物有則'之意。"〔璘〕
問："仲舒以情為人之欲，如何?"曰："也未害。蓋欲為善，欲為惡，皆人之情也。"〔道夫〕
童問董仲舒見道不分明處。曰："也見得鶻突。如'命者，天之令;性者，生之質(zhì);情者，人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不節(jié)'等語，似不識性善模樣。又云，'明於天性，知自貴於物;知自貴於物，然后知仁義;知仁義，然后重禮節(jié);重禮節(jié)，然后安處善;安處善，然后樂循理'，又似見得性善模樣。終是說得騎墻，不分明端的。"〔淳〕
"仲舒言：'命者，天之令;性者，生之質(zhì)。'如此說，固未害。下云'命非圣人不行'，便牽於對句，說開去了。如'正誼明道'之言，卻自是好。"道夫問："或謂此語是有是非，無利害，如何?"曰："是不論利害，只論是非。理固然也，要亦當(dāng)權(quán)其輕重方盡善，無此亦不得。只被今人只知計(jì)利害，於是非全輕了。"〔道夫〕
建寧出"正誼明道如何論"。先生曰："'正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。'誼必正，非是有意要正;道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人於此有不能自已者。'師出無名，事故不成;明其為賊，敵乃可服'，此便是有意立名以正其誼。"
在浙中見諸葛誠之千能云："'仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功'，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利;只怕不是道，是道必有功。"先生謂："才如此，人必求功利而為之，非所以為訓(xùn)也。固是得道義則功利自至;然而有得道義而功利不至者，人將於功利之徇，而不顧道義矣。"〔璘〕
仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道義功利關(guān)不透耳。其議匈奴一節(jié)，婁敬賈誼智謀之士為之，亦不如此。
劉淳叟問："漢儒何以溺心訓(xùn)詁而不及理?"曰："漢初諸儒專治訓(xùn)詁，如教人亦只言某字訓(xùn)某字，自尋義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見全體。"問："何以謂之全體?"曰："全體須徹頭徹尾見得方是。且如匡衡問時(shí)政，亦及治性情之說;及到得他入手做時(shí)，又卻只修得些小宗廟禮而已。翼奉言'見道知王治之象，見經(jīng)知人道之務(wù)'，亦自好了;又卻只教人主以陰陽日辰貪狠廉貞之類辨君子小人。以此觀之，他只時(shí)復(fù)窺見得些子，終不曾見大體也。唯董仲舒三篇說得稍親切，終是不脫漢儒氣味。只對江都易王云'仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功'，方無病，又是儒者語。"
董仲舒才不及陸宣公而學(xué)問過之。張子房近黃老，而隱晦不露。諸葛孔明近申韓�！补�(jié)〕
揚(yáng)子云出處非是。當(dāng)時(shí)善去，亦何不可?〔揚(yáng)〕揚(yáng)子。
問："揚(yáng)子'避礙通諸理'之說是否?"曰："大概也似，只是言語有病。"問："莫不是'避'字有病否?"曰："然。少間處事不看道理當(dāng)如何，便先有個(gè)依違閃避之心矣。"〔僩〕
"'學(xué)之為王者事'，不與上文屬。只是言人君不可不學(xué)底道理，所以下文云：'堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇。以數(shù)圣人之盛德，猶且如此。'"問："'仲尼皇皇'如何?"曰："夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚(yáng)。"〔道夫〕
揚(yáng)子云謂南北為經(jīng)，東西為緯，故南北為縱，東西為橫。六國之勢，南北相連則合縱;秦?fù)?jù)東西，以橫破縱也。蓋南北長，東西短，南北直，東西橫，錯(cuò)綜於其間也�！簿粗佟�
"德隆則晷星，星隆則晷德。"晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應(yīng)。"〔僩〕
揚(yáng)子云云："月未望，則載魄於西;既望，則終魄於東;其溯於日乎!"先生舉此，問學(xué)者是如何。眾人引諸家注語，(古注解"載"作"始"，"魄"作"光"。溫公改"魄"作"朏"，先生云，皆非是。)皆不合。久之，乃曰："只曉得個(gè)'載'字，便都曉得。載者，如加載之'載'。如老子云'載營魄'，左氏云'從之載'，正是這個(gè)'載'字。諸家都亂說，只有古注解云：'月未望，則光始生於西面，以漸東滿;既望，則光消虧於西面，以漸東盡。'此兩句略通而未盡。此兩句盡在'其溯於日乎'一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之;光之終也，日終之。'載'，猶加載之'載'。(又訓(xùn)上，如今人上光、上采色之"上"。)蓋初一二間，時(shí)日落於酉，月是時(shí)同在彼;至初八九日落在酉，則月已在午;至十五日相對，日落於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東日則在西，日載之光也。及日與月相去愈遠(yuǎn)，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，則魄漸復(fù)也。當(dāng)改古注云：'日加魄於西面，以漸東滿;日復(fù)魄於西面，以漸東盡。其載也，日載之;其終也，日終之，皆系於日。'又說秦周之士，貴賤拘肆，皆系於上之人，猶月之載魄終魄皆系於日也，故曰'其溯於日乎'!其載其終，皆向日也。溫公云：'當(dāng)改"載魄"之"魄"作"朏"。'都是曉揚(yáng)子云說不得，故欲如此改。老子所謂'載營魄'，便是如此。'載營魄，抱一，能無離乎?'一便是魄，抱便是載，蓋以火養(yǎng)水也。魄是水，以火載之。'營'字，恐是'熒'字，光也。古字或通用不可知。或人解作經(jīng)營之'營'，亦得。"次日又云："昨夜說終魄於東'終'字，亦未是。(昨夜解"終"作"復(fù)"，言光漸消而復(fù)其魄也。)蓋終魄亦是日光加魄於東而終之也。始者日光加魄之西，以漸東滿，及既望，則日光旋而東，以終盡月之魄，則魄之西漸復(fù)，而光漸消於魄之西矣。"因又說老子"載營魄"。"昨日見溫公解得揚(yáng)子'載魄'沒理會，因疑其解老子，亦必曉不得。及看，果然。但注云：'"載營魄"闕。'只有此四字而已。潁濱解云：'神載魄而行。'言魄是個(gè)沈滯之物，須以神去載他，令他外舉。其說云：'圣人則以魄隨神而動，眾人則神役於魄。'據(jù)他只於此間如此強(qiáng)解得，若以解揚(yáng)子，則解不得矣。又解魄做物，只此一句便錯(cuò)。耳目之精明者為魄，如何解做物得!又以一為神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。溫公全不理會修養(yǎng)之學(xué)，所以不曉。潁濱一生去理會修養(yǎng)之術(shù)，以今觀之，全曉不得，都說錯(cuò)了。河上公固是胡說，如王弼也全解錯(cuò)了。王弼解載作處，魄作所居，言常處於所居也，更是胡說!據(jù)潁濱解老子，全不曉得老子大意。他解神載魄而行，便是個(gè)剛強(qiáng)外舉底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。觀他這一章盡說柔底意思，云：'載營魄，抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?天門開辟，能為雌乎?'老子一書意思都是如此。它只要退步不與你爭。如一個(gè)人叫哮跳躑，我這里只是不做聲，只管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應(yīng)自有馀。老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設(shè)心措意都是如此。閑時(shí)他只是如此柔伏，遇著那剛強(qiáng)底人，它便是如此待你。張子房亦是如此。如云'推天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)'，又云'以無為取天下'，這里便是它無狀處。據(jù)此，便是它柔之發(fā)用功效處。又，楚詞也用'載營魄'字，其實(shí)與潁濱解老子同。若楚詞恐或可如此說。以此說老子，便都差了。"
張毅然漕試回。先生問曰："今歲出何論題?"曰："論題云云，出文中子。"曰："如何做?"張?jiān)唬?quot;大率是罵他者多。"先生笑曰："他雖有不好處，也須有好處。故程先生言：'他雖則附會成書，其間極有格言，荀揚(yáng)道不到處。'豈可一向罵他!"友仁請?jiān)唬?quot;愿聞先生之見。"曰："文中子他當(dāng)時(shí)要為伊周事業(yè);見道不行，急急地要做孔子。他要學(xué)伊周，其志甚不卑。但不能勝其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學(xué)，卻要學(xué)兩漢，此是他亂道處。亦要作一篇文字說這意思。"〔友仁〕(文中子。)
徐問文中子好處與不好處。曰："見得道理透后，從高視下，一目了然。今要去揣摩，不得。"〔淳〕
文中子其間有見處，也即是老氏。又其閒被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子�？鬃佑泻墒壍热�，它也有許多人，便是裝點(diǎn)出來。其間論文史及時(shí)事世變，煞好，今浙間英邁之士皆宗之�！材仙�
"文中子中說被人亂了。說治亂處與其他好處極多。但向上事只是老釋。如言非老莊釋迦之罪，并說若云云處，可見。"揚(yáng)曰："過法言。"曰："大過之。"〔揚(yáng)〕
文中子論時(shí)事及文史處侭有可觀。於文取陸機(jī)，史取陳壽。曾將陸機(jī)文來看，也是平正�！采洹�
房杜於河汾之學(xué)后來多有議論。且如中說，只是王氏子孫自記。亦不應(yīng)當(dāng)時(shí)開國文武大臣盡其學(xué)者，何故盡無一語言及其師兼所記其家世事?考之傳記，無一合者�！病次�，中"蟲改田"〉〕
文中子，看其書忒裝點(diǎn)，所以使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做。如說禮樂治體之類，都不消得從正心誠意做出。又如說"安我所以安天下，存我所以厚蒼生"，都是為自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問："續(xù)書：'天子之義：制、詔、志、策，有四;大臣之義：命、訓(xùn)、對、贊、議、誡、諫，有七。'如何?"曰："這般所在極膚淺。中間說話大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。如云晁董公孫之對，據(jù)道理看，只有董仲舒為得。如公孫已是不好，晁錯(cuò)是話個(gè)甚么!又如自敘許多說話，盡是夸張。考其年數(shù)，與唐煞遠(yuǎn)，如何唐初諸名卿皆與說話?若果與諸名卿相處，一個(gè)人恁地自標(biāo)致，史傳中如何都不見說?"因說："史傳侭有不可信處。嘗記五峰說，看太宗殺建成元吉事，尚有不可憑處。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，報(bào)曰：'明當(dāng)鞫問，汝宜早參。'只將這幾句看，高祖且教來日鞫問，如何太宗明日便擁兵入內(nèi)?又云，上已召裴寂蕭瑀陳叔達(dá)欲按其事，又云：'上方泛舟海池。'豈有一件事恁么大，兄弟構(gòu)禍如此之極，為父者何故恁地恬然無事!此必有不足信者。只左傳是有多難信處。如趙盾一事，后人費(fèi)萬千說話與出脫，其實(shí)此事甚分明。如司馬昭之弒高貴鄉(xiāng)公，他終不成親自下手!必有抽戈用命，如賈充成濟(jì)之徒。如曰'司馬公畜養(yǎng)汝等，正為今日。今日之事，無所問也。'看左傳載靈公欲殺趙盾，今日要?dú)�，殺不�?明日要?dú)�，殺不得。只是一個(gè)人君要?dú)⒁怀�，最易為力。恁地殺不得，也是他大段�?qiáng)了。今來許多說話，自是后來三晉既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物來若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。"〔賀孫〕
"文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以為王通與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理，如鄭公豈畏人者哉!'七制之主'，亦不知其何故以'七制'名之。此必因其續(xù)書中曾采七君事跡以為書，而名之曰'七制'。如二典禮例今無可考，大率多是依仿而作。如以董常如顏?zhàn)�，則是以孔子自居。謂諸公可為輔相之類，皆是撰成，要安排七制之君為它之堯舜�？计涫论E，亦多不合。劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注并載關(guān)朗等事，亦多不實(shí)。王通大業(yè)中死，自不同時(shí)。如推說十七代祖，亦不應(yīng)遼遠(yuǎn)如此。唐李翱已自論中說可比太公家教，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被后人添入壞了�？磥肀厥侨钜葜T公增益張大，復(fù)借顯者以為重耳。今之偽書甚多，如鎮(zhèn)江府印關(guān)子明易并麻衣道者易，皆是偽書。麻衣易正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見其著述大率多類麻衣文體。其言險(xiǎn)側(cè)輕佻，不合道理。又嘗見一書名曰子華子，說天地陰陽，亦說義理、人事，皆支離妄作。至如世傳繁露玉杯等書，皆非其實(shí)。大抵古今文字皆可考驗(yàn)。古文自是莊重，至如孔安國書序并注中語，多非安國所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁。今書序只是六朝軟慢文體。"因舉史記所載湯誥并武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語也�！仓儭�
問文中子之學(xué)。曰："它有個(gè)意思，以為堯舜三代，也只與后世一般，也只是偶然做得著。"問："它續(xù)詩續(xù)書，意只如此。"因舉答賈瓊數(shù)處說，曰："近日陳同父便是這般說話。它便忌程先生說'帝王以道治天下，后世只是以智力把持天下'。正緣這話說得它病處，它便忌。"問："玄經(jīng)尤可疑。只緣獻(xiàn)帝奔北，便以為天命已歸之，遂帝魏。"曰："今之注，本是阮逸注，龔鼎臣便有一本注，后面敘他祖，都與文中子所說不同。說他先已仕魏，不是后來方奔去。"明日尋看，又問："它說'權(quán)義舉而皇極立'，如何?"曰："如皇極，某曾有辨，今說權(quán)義也不是。蓋義是活物，權(quán)是稱錘。義是稱星，義所以用權(quán)。今似它說，卻是以權(quán)為'嫂溺援之'之'義'，以義為'授受不親'之'禮'，但不如此。"問："義便有隨時(shí)底意思。"曰："固是。"問："它只緣以玄經(jīng)帝魏，生此說。"曰："便是它大本領(lǐng)處不曾理會，縱有一二言語可取，但偶然耳。"問："他以心、跡分看了，便是錯(cuò)處。"曰："它說'何憂何疑'，也只是外面恁地，里面卻不恁地了。"又問："'動靜見天地之心'，說得似不然。"曰："它意思以方員為形，動靜為理，然亦無意思。而今自家若見個(gè)道理了，見它這說話，都似不曾說一般。"〔夔孫〕
文中子續(xù)經(jīng)，猶小兒豎瓦屋然。世儒既無高明廣大之見，因遂尊崇其書�！卜阶印�
"天下皆憂，吾獨(dú)得不憂;天下皆疑，吾獨(dú)得不疑。"又曰："樂天知命吾何憂?窮理盡性吾何疑?"蓋有當(dāng)憂疑者，有不當(dāng)憂疑者，然皆心也。文中子以為有心、跡之判，故伊川非之。又曰："惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下;惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。"〔道夫〕
大抵觀圣人之出處，須看他至誠懇切處及灑然無累處。文中子說："天下皆憂，吾獨(dú)得不憂;天下皆疑，吾獨(dú)得不疑。"又曰："窮理盡性吾何疑?樂天知命吾何憂?"此說是。
或問："文中子僣擬古人，是如何?"曰："這也是他志大，要學(xué)古人。如退之則全無要學(xué)古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字侭好，末年尤好。"〔燾〕
韓退之卻有些本領(lǐng)，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實(shí)，大綱是。韓子。
器之問"博愛之謂仁"。曰："程先生之說最分明，只是不子細(xì)看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。"
蔣明之問："原道起頭四句，恐說得差。且如'博愛之謂仁'，愛如何便盡得仁?"曰："只為他說得用，又遺了體。"明之又問："四字先后當(dāng)如何?"曰："公去思量，久后自有著落。"〔震〕
或問"由是而之焉之謂道"。曰："此是說行底，非是說道體。"問"足乎己無待於外之謂德。"曰："此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。"〔節(jié)〕
子耕問"定名、虛位"。曰："恁地說亦得。仁義是實(shí)有的，道德卻是總名，凡本末小大無所不該。如下文說'道有君子，有小人，德有兇，有吉'，是也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳。
問："'仁與義為定名，道與德為虛位'，虛位之義如何?"曰："亦說得通。蓋仁義禮智是實(shí)，此'道德'字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又自說'道有君子小人，德有兇有吉'。謂吉人則為吉德，兇人則為兇德;君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如'道二：仁與不仁';'君子道長，小人道消'之類。若是'志於道，據(jù)於德'，方是好底，方是道德之正。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："原道上數(shù)句如何?"曰："首句極不是。'定名、虛位'卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰'虛位'。大要未說到頂上頭，故伊川云：'西銘，原道之宗祖。'"〔可學(xué)〕
"坐井觀天"，謂天只如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。〔必大〕
退之謂："以之為人，則愛而公。""愛、公"二字甚有意義。
原道中舉大學(xué)，卻不說"致知在格物"一句。蘇子由古史論舉中庸"不獲乎上"后，卻不說"不明乎善，不誠乎身"二句。這兩個(gè)好做對。司馬溫公說儀秦處，說"立天下之正位，行天下之大道"，卻不說"居天下之廣居"�？吹眠@樣底，都是個(gè)無頭學(xué)問�！操鐚O〕
"韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。"蔣兄因問："'博愛之謂仁'四句如何?"曰："說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰'博愛'，曰'行而宜之'，則皆用矣。"〔蓋卿〕
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言"所以為性者五：曰仁義禮智信"，此語甚實(shí)�！卜阶印�
問："韓文公說，人之'所以為性者五'，是他實(shí)見得到后如此說耶?惟復(fù)是偶然說得著?"曰："看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。"因言："惟是孟子說義理，說得來精細(xì)明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如吃糙米飯相似。"〔廣〕
問："退之原性'三品'之說是否?"曰："退之說性，只將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨(dú)三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一'氣'字。程子曰：'論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。'此皆前所未發(fā)。如夫子言'性相近'，若無'習(xí)相遠(yuǎn)'一句，便說不行。如'人生而靜'，靜固是性，只著一'生'字，便是帶著氣質(zhì)言了，但未嘗明說著'氣'字。惟周子太極圖卻有氣質(zhì)底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。"
韓文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說個(gè)影子。
至問："韓子稱'孟子醇乎醇，荀與揚(yáng)大醇而小疵'。程子謂：'韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到;其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句"性惡"，大本已失。揚(yáng)子雖少過，然亦不識性，更說甚道?'至謂韓子既以失大本不識性者為大醇，則其稱孟子'醇乎醇'，亦只是說得到，未必真見得到。"先生曰："如何見得韓子稱荀揚(yáng)大醇處，便是就論性處說?"至云："但據(jù)程子有此議論，故至因問及此。"先生曰："韓子說荀揚(yáng)大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚(yáng)為大醇。韓子只說那一邊，湊不著這一邊。若是會說底，說那一邊，亦自湊著這一邊。程子說'荀子極偏駁，揚(yáng)子雖少過'，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚(yáng)子，則所謂'偏駁'、'雖少過'等處，亦見不得。"
至問："孟子謂'楊墨之道不息，孔子之道不著'。韓文公推尊孟氏辟楊墨之功，以為'不在禹下'，而讀墨一篇，卻謂'孔子必用墨子，墨子必用孔子'者，何也?"曰："韓文公第一義是去學(xué)文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云：'其行己不敢有愧於道。'他本只是學(xué)文，其行己但不敢有愧於道爾。把這個(gè)做第二義，似此樣處甚多。"
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰："觀其與孟簡書，是當(dāng)時(shí)已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否?"曰："真?zhèn)�是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊后，被他說轉(zhuǎn)了。"義剛曰："韓公雖有心學(xué)問，但於利祿之念甚重。"曰："他也是不曾去做工夫。他於外面皮殼子上都見得，安排位次是恁地。於原道中所謂'寒而后為之衣，饑然后為之食，為宮室，為城郭'等，皆說得好。只是不曾向里面省察，不曾就身上細(xì)密做工夫。只從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他只見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝議論風(fēng)采，亦有可觀，卻不是從里面流出。平日只以做文吟詩，飲酒博戲?yàn)槭�。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一個(gè)僧說道理，便為之動。如云'所示廣大深迥，非造次可喻'，不知大顛與他說個(gè)什么，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得;大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好后，便被它動了。"安卿曰："'博愛之謂仁'等說，亦可見其無原頭處。"曰："以博愛為仁，則未有博愛以前，不成是無仁!"義剛曰："他說'明明德'，卻不及'致知、格物'。緣其不格物，所以恁地。"先生曰："他也不曉那'明明德'。若能明明德，便是識原頭來處了。"又曰："孟子后，荀揚(yáng)淺，不濟(jì)得事。只有個(gè)王通韓愈好，又不全。"安卿曰："他也只是見不得十分，不能止於至善。"曰："也是。"又曰：淳錄云："問：'禪學(xué)從何起?'曰云云。""佛學(xué)自前也只是外面粗說，到梁達(dá)磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作"信向"。做工夫。及唐中宗時(shí)有六祖禪學(xué)，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向里者，無不歸他去。韓公當(dāng)初若早有向里底工夫，亦早落在中去了。"又曰："亦有一般人已做得工夫，道理上已有所見，只它些小近似處。不知只是近似，便把做一般。這里才一失腳，便陷他里面去了!此等不盡然，亦間有然者。"〔義剛〕
退之與大顛書，歐公云，實(shí)退之語。東坡卻罵以為退之家奴隸亦不肯如此說!但是陋儒為之，復(fù)假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說此書甚詳，東坡應(yīng)是未見集古錄耳。看得來只是錯(cuò)字多。歐公是見它好處，其中一兩段不可曉底都略過了，東坡是只將他不好處來說�！擦x剛〕
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。"其言實(shí)能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂"，此是退之死款。樂天莫年賣馬遣妾，后亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，卻不似參禪修養(yǎng)人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言："張魏公謫永州時(shí)，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環(huán)坐於長連榻上，有時(shí)說得數(shù)語，有時(shí)不發(fā)一語，默坐至更盡而寢，率以為常。"李德之言："東坡晚年卻不衰。"先生曰："東坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。"〔方子〕
韓退之云："磨礱去圭角，浸潤著光精。"又曰："沈浸醲郁。"又曰："沈潛乎訓(xùn)義，反復(fù)乎句讀。"杜元?jiǎng)P云："優(yōu)而游之，使自求之;饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也。"而今學(xué)者都不見這般意思。又曰："'磨礱去圭角'，易曉;'浸潤著光精'，此句最好，人多不知。"又曰："只是將圣人言語只管浸灌，少間自是生光精，氣象自別。"〔僩〕
包顯道曰："新史做得韓退之傳較不甚實(shí)。"先生曰："新史最在后，收拾得事須備。但是它要去做文章，刬地說得不條達(dá)。據(jù)某意，只將那事說得條達(dá)，便是文章。而今要去做言語，刬地說得不分明。"〔義剛〕
韓文公似只重皇甫湜，以墓志付之，李翱只令作行狀。翱作得行狀絮，但湜所作墓志又顛蹶。李翱卻有些本領(lǐng)，如復(fù)性書有許多思量。歐陽公也只稱韓李�！擦x剛〕又一條云："退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翱。后來湜為退之作墓志，卻說得無緊要，不如李翱行狀較著實(shí)。蓋李翱為人較樸實(shí)，皇甫湜較落魄。"
浩曰："唐時(shí)，莫是李翱最識道理否?"曰："也只是從佛中來。"浩曰："渠有去佛齋文，辟佛甚堅(jiān)。"曰："只是粗跡。至說道理，卻類佛。"問："退之見得不甚分明。"曰："他於大節(jié)目處又卻不錯(cuò)，亦未易議。"浩云："莫是說傳道是否?"曰："亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽只說'韓李'，不曾說'韓柳'。"〔浩〕
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學(xué)，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學(xué)作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔(dān)當(dāng)正道，自視如何!及才議學(xué)校，便說不行，臨了又卻只是詞賦好，是甚么議論!如王介甫用三經(jīng)義取士。及元祐間議廢之，復(fù)詞賦，爭辨一上，臨了又卻只是說經(jīng)義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也!〔僩〕
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主於文詞，少間卻是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見�！材局�
【《朱子語類》卷一百三十七 戰(zhàn)國漢唐諸子】相關(guān)文章：
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