淺談從《先圣大訓(xùn)》看楊簡對大小戴《禮記》的態(tài)度
【摘要】《禮記》分大、小戴，由鄭玄所注《小戴禮記》廣泛流傳，歷史上學(xué)者們大都奉《小戴禮記》為經(jīng)典，即是我們通常提到的《禮記》。但楊簡卻獨(dú)具一格，在其《先圣大訓(xùn)》中對《小戴禮記》提出了懷疑并進(jìn)行改造，主要以《大戴禮記》為本來闡釋自己的心學(xué)下的“禮”學(xué)思想。
【關(guān)鍵詞】《先圣大訓(xùn)》；《大戴禮記》；《小戴禮記》；心學(xué)
世稱先圣謂孔子，簡只惟《先圣大訓(xùn)》自《論語》、《孝經(jīng)》、《易》、《春秋》而外，散落隱伏。雖間見于雜說之中，而不尊不特，有訛有誣。道心大同，昏明斯異，毫厘有間，雖面睹無睹，明告莫諭，是無惑乎？圣言則一，而記者不同也，又無惑乎？承舛聽謬，遂至于大乖也。夜光之珠，久混沙礫；日月之明，出沒云氣，不知固無。責(zé)有知焉，而不致其力，非義也。是用參證群記，聚為一書，刊誤闕疑，發(fā)幽出隱，庶乎不至滋人心之惑，非敢以是為確也，敬俟哲人審訂胥正。
從自序中我們可以看到，楊簡認(rèn)為，先圣孔子除了世人皆知的一些經(jīng)典之外，也不乏“夜光之珠”散落于“砂礫”之中。然而“圣言則一，而記者不同”，“承舛聽謬”以至于“大乖也”。楊簡認(rèn)為孔子之言在長期流傳中出現(xiàn)了一些訛傳，雖然差之毫厘，但也足以使人“雖面睹無睹”。導(dǎo)致這種局面的原因是因?yàn)楹笫缹W(xué)者人為造成的：“承舛聽謬，遂至于大乖”。楊簡出于對“大道”的維護(hù)，于是便“參證群記”、“刊誤闕疑”，著力將孔子的言行和文本進(jìn)行一番疏解，以發(fā)明“道心”。以此為目的，楊簡通過搜集梳理孔子遺言，對流行于世的傳統(tǒng)經(jīng)典《禮記》等發(fā)出挑戰(zhàn)，將誣為圣人之語者正之，對有疑惑的地方加以對比說明或刪之不錄，力求還原先圣遺言之“大道”的本來面目�！端膸烊珪喢髂夸洝穼Υ嗽u價(jià)道：
《先圣大訓(xùn)》六卷，宋楊簡撰。搜輯孔子遺言，排纂為五十五篇，而各為之注。簡出陸九淵之門，故所注多牽合圣言，抒發(fā)心學(xué)。然秦、漢以來，百家詭誕之談，往往依托孔子。簡能刊削偽妄，歸于醇正，異同舛互，亦多所厘訂，其搜羅澄汰之功，亦未可沒焉。
楊簡出自陸九淵之門，他的注解必定以“抒發(fā)心學(xué)”為主，但他“刊削偽妄，歸于醇正”、“搜羅澄汰”，所以也算功不可沒。楊簡對《禮記》的關(guān)注也是從儒家心性思想的語境和角度中出發(fā)。繼承了陸九淵“六經(jīng)注我，我注六經(jīng)”的心學(xué)主張，將經(jīng)典作為自己思想的“注腳”�！断仁ゴ笥�(xùn)》共六卷五十五節(jié)，但事實(shí)上，卷五末與卷六之間少了第四十六節(jié)，所以總的算來是六卷，共五十四節(jié)。其中大量的內(nèi)容與《禮記》相關(guān)，足以說明楊簡對大、小戴《禮記》的重視程度。
一、疑《小戴禮記》，以合孔子本旨
戴圣、戴德分別編撰大、小戴《禮記》，后來由于鄭玄注《小戴》使其得到更多的關(guān)注，被列為儒家經(jīng)典之?，也就是通常所提到的《禮記》。到了宋代，學(xué)者們對《小戴》非議較多，二程就曾說：“《禮記》之文多謬誤者。《儒行》、《經(jīng)解》，非圣人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據(jù)也�！边@里的《禮記》指的就是《小戴記》，二程認(rèn)為《禮記》多謬，《儒行》、《經(jīng)解》兩篇并非圣人之言，“夏后氏郊鯀之篇”也是沒有什么根據(jù)的。葉適對《禮記》也曾表示懷疑，“《禮記》中與圣人不抵牾如此類者甚少，雖《中庸》、《大學(xué)》亦不過三四爾。”楊簡亦是重《大戴禮記》而輕《小戴禮記》，在《先圣大訓(xùn)》中將《小戴記》進(jìn)行了相當(dāng)多的改造，下文將列舉一二。首先是對篇名的改動(dòng)：
（一）改動(dòng)篇名
蠟賓
《先圣大訓(xùn)》開篇即為《蠟賓》，此篇即是《小戴》之《禮運(yùn)》篇。楊簡指出：“《小戴記》、《家語》并名此篇日《禮運(yùn)》，此名學(xué)者所加，非圣人本言，蓋謂禮其跡爾，必有妙者，運(yùn)之不悟，道實(shí)無二，孔子言禮本大一，分為天地，轉(zhuǎn)為陰陽，變?yōu)樗臅r(shí)，列為鬼神，行之以貨力辭讓飲食，冠昏喪祭射御朝聘，又言夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行，皆謂名殊而實(shí)一，道無精粗，今名《蠟賓》，庶不分裂害道�！睏詈喼栽谒�.《先圣大訓(xùn)》里把《禮運(yùn)》改為《蠟賓》，是因?yàn)樗J(rèn)為“禮運(yùn)”這個(gè)名字乃是后來學(xué)者所加，并非孔子所言。且“禮運(yùn)”二字意指“禮”為跡，另有“妙者運(yùn)之”，然而“禮本大一”，此將“道”分為二，是為害道。所以楊簡取原文中“蠟賓”二字易“禮運(yùn)”為其名。
隱而
“隱而”乃《小戴》之《表記》篇，楊簡改其名為《隱而》，直取孔子原話“君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信”中文字。他對此的解釋是：
其害道之甚者，人皆可曉知，斷非孔子之言者。如曰：“仁，天下之表�！狈蛉�，不可得而言也。仁，覺也。醫(yī)書謂：“四體不仁，不知覺也�！笨鬃佑匀收咧鶚罚豢傻枚�，姑取象于山，使人默覺，而可以表言乎？覺非思慮之所及，故門弟子問仁者不一，而孔子答之每不同。以仁即人心，人心自仁，唯動(dòng)意生過故昏。今隨群弟子動(dòng)意生過而啟之，使過消則心自明，實(shí)無可言者不可生微意，奚可言表？又曰：“畏罪者強(qiáng)仁”，仁豈可強(qiáng)為也。又曰：“仁者，右也，道者，左也。”仁言覺，道言通，名殊而實(shí)一，豈可分？仁有用，道無為，裂而為二。又曰：“以德報(bào)怨，寬身之仁也�！狈蛉�，不可思，不可言，不可知，而可以寬身言哉？“以德報(bào)怨”，孔子不取，而謂子言之乎？誣圣人太甚。又曰：“以怨報(bào)怨，則民有所懲�！笨鬃釉唬骸耙灾眻�(bào)怨”，圣言奚可改？以怨報(bào)怨”小人之亂也，而以誣圣人乎？余不甚明著，姑置不備論。 楊簡指出，《小戴記》之《表記》的言論違背了孔子之道，對《表記》“仁，天下之表”這句話提出批評，楊簡認(rèn)為“仁”乃是一種知覺，這體現(xiàn)了心學(xué)家的觀點(diǎn)，“仁即隊(duì)心，人心自仁”，仁要用心領(lǐng)會(huì)，默覺識(shí)之，而不可言表。也不贊同《表記》“仁者，右也，道者，左也”的這句話，認(rèn)為“仁”與“道”名殊而實(shí)一，所以不能把“仁”與“道”分裂為二。針對《表記》“以德報(bào)怨”，“以怨報(bào)怨”的說法，楊簡認(rèn)為這違背了孔子“以直報(bào)怨”之說，主張圣言不可改。楊簡對《表記》中“畏罪者強(qiáng)仁”等言論都一一進(jìn)行了駁斥，指出“仁”不可強(qiáng)為，等等，所以楊簡說《表記》是“誣圣人太甚”，故而改《表記》為《隱而》。
入其
此篇原是《小戴記》之《經(jīng)解》篇，楊簡云：
是章《家語》載之《問玉》，《小戴》所記篇日《經(jīng)解》。而自“天有四時(shí)”以下乃載之《孔子閑居》，考《孔子閑居》大旨已通明無以復(fù)加�！疤煊兴臅r(shí)”以下之言此《入其》國章至深于春秋者也，未至昭明而遽已則未安。《家語》繼載“天有四時(shí)”一章則六學(xué)之旨始昭明通達(dá)。又上言“六教”繼言“天有四時(shí)，風(fēng)雨霜露無非教”足以明其道，文旨相承為宜，今從《家語》�！都艺Z》大凡于文句或改撰而大略則存，此《小戴》所傳，蓋脫簡斷編之差，《小戴》于文句凡百謹(jǐn)于改撰。故今句，文從《小戴》，《家語》改“嗜欲將至”為“有物”，“將至”與上下文理不相應(yīng)�！缎〈鳌芬浴督�(jīng)解》名篇，失孔子本旨。
《小戴記》的《經(jīng)解》篇是《家語》所載的《問玉》篇，楊簡改其名為《人其》，是直接取原文開篇的“人其國”中的兩個(gè)字。他認(rèn)為《家語》就算對原文有所改動(dòng)，但仍舊保留其大旨，而《小戴記》所傳則是有“脫簡斷編之差”，《小戴記》將這篇文章命名為《經(jīng)解》也被楊簡認(rèn)為是有失“孔子本旨”，故而改易其名。
另外，楊簡在《先圣大訓(xùn)》中將《小戴》的《仲尼燕居》一篇更名為《孔子燕居》，將《哀公問》一篇拆分為《哀公問》與《哀公問禮》兩篇，且并沒有加以特別說明。
（二）刪改、質(zhì)疑經(jīng)文
除了對《小戴禮記》的篇名改動(dòng)外，楊簡對其經(jīng)文的質(zhì)疑和刪改也不在少數(shù)。
蠟賓
楊簡不僅把《禮運(yùn)》一篇的篇名改作《蠟賓》，而且對其原文也作了刪改：
孔子為魯司寇，與于蠟賓，事畢，出游于觀
之上。喟然而嘆。
《小戴記》原文是：“昔者仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也”，楊簡將“昔者”二字刪去，“仲尼”二字也改為“孔子”。對刪掉的這一句，楊簡解釋道：
《小戴記》于是曰：“仲尼之嘆，蓋嘆魯也�！笔鉃楹Φ��？鬃釉唬骸拔岬酪灰载炛�，孔子之心即道，其言亦無非道，舉六合通萬古，一而已矣，無他物也，喟然而嘆，嘆道之不行也，后雖言魯之郊稀非禮，亦所以明道也。為道而嘆，非為魯而嘆�！缎〈鳌凡恢ト酥模駸o取，取《家語》所載。
楊簡評其“殊為害道”，他認(rèn)為，孔子的心就是“道”，他所說的話當(dāng)然也是“道”。所以，孔子“喟然而嘆”是在嘆“道之不行”，而不是為魯而嘆，實(shí)乃《小戴》“不知圣人之心”，才會(huì)有此誤會(huì)，所以這里取《家語》所載之言改之。
中庸
《中庸》是以程朱為代表的宋儒所推崇的四書之一，堪稱經(jīng)典。但葉適就曾懷疑《中庸》未必孔子遺言，他評《中庸》時(shí)說：
孔子常言：“中庸之德民鮮能。”而子思作《中庸》，若以《中庸》為孔子遺言，是顏、閔猶是足告而獨(dú)秘其家，非是。若子思所自作，則高者極高，深者極深，宜非上世所傳也。然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。
孔子常說：“中庸之德民鮮能”，意指普通人幾乎不可能有“中庸”之德。然而孔子沒有將《中庸》傳給顏、閔這些頗有才能的人，卻傳給了曾子這樣一個(gè)孔子生前并不十分看好的學(xué)生，并由曾子的弟子子思來著錄成就《中庸》一書，葉適認(rèn)為此種說法并不可信。
楊簡通過對經(jīng)文的整合、對比，雖然沒有像葉適一樣認(rèn)為《中庸》一文并非源自孔子，但也認(rèn)為《中庸》多有不合圣道之處。他在《慈湖遺書》中對子思“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”一句有所質(zhì)疑而提出批評，他說：
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也�！笨鬃游磭L如此分裂，子思何為如此分裂，此乃學(xué)者自起如此意。見吾本心未嘗有此意，見方喜怒哀樂之未發(fā)也，豈日此吾之中也？謂此為中，即已發(fā)之于意矣，非未發(fā)也。及喜怒哀樂之發(fā)也，豈曰吾今發(fā)而中節(jié)也？發(fā)則即發(fā)，中則即中，皆不容有私，大本達(dá)道，亦皆學(xué)者徐立此名，吾心本無此名。
楊簡認(rèn)為心體本是渾然無際畔的，“喜怒哀樂”本就包括在“本心”之中，并不存在所謂“已發(fā)”、“未發(fā)”之說，孔子也沒有將本心分為中與和、大本與達(dá)道，而子思的“中和”之說卻將“心”一分為二，乃是對道的不理解，并不是孔子本意。這反映出楊簡的心一元論哲學(xué)思想。
《中庸》將孔子“民鮮久矣”改為“民鮮能久矣”也引起楊簡的不滿，他說：
《論語》載孔子之言曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”及子思所記則曰：“民鮮能久矣！”加一“能”字殊為失真，已為起意。有意則必有所倚，非中庸。夫事親從兄，事君事長上，蒞官從政，日用萬務(wù)，心思力行，無非中庸，而日不可能者，何也？是心即道，故曰：“道心�！毙臒o體，質(zhì)無限量，神用無方，如日月之無所不照而非為也，如四時(shí)寒暑錯(cuò)行而非為也，如水鑒萬象具有而非為也，曰：“我能”則意起矣�！�
《中庸》中“民鮮能久矣”比《論語》中的“民鮮久矣”多出了一個(gè)“能”字，這一“能”字即為“起意”。而楊簡心學(xué)素來提倡“不起意”，所以他認(rèn)為有了“能”字便是“有所倚”，也就不是“中庸”了。故而將此處的“能”字刪去。
檀弓
《小戴?檀弓》中“予惡夫涕之無從也”一句，楊簡也對其作了修改：
予惡夫涕而無以將之。 楊簡認(rèn)為：
圣人遇于―哀而出涕，出涕而說驂。猶天地之變化，四時(shí)之錯(cuò)行，陰陽寒暑，不無過差而皆妙也，皆神也，皆不可測也，皆善也。此不可測之神，不惟圣人有之，愚夫愚婦成有之而不自知也。孔子曰：“心之精神是謂圣。”《小戴記》曰：“予惡夫涕之無從也。”不如《家語》曰：“予惡夫涕而無以將之。”
指出《家語》此句比《小戴記》更能明示孔子“心之精神是謂圣”的意思。
除了以上的改動(dòng)并進(jìn)行重點(diǎn)解釋外，楊簡對《小戴》里很多細(xì)微的錯(cuò)誤也沒有放過：
各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為常。
楊簡評價(jià)到，“《家語》‘人’作‘夫’，《小戴記》‘�！鳌Y’�！�
禹、湯、文、武、周公、成王，由此而選。
這句話也是經(jīng)過楊簡的改造之后的面貌，“《小戴記》有‘也’字，而作‘其’。今從《家語》，以《小戴記》文勝失真，后同�！�
故天望而地藏也，體魄則降，魂氣則上。
楊簡評之：“《小戴記》‘魂’作‘知’，未安�！辍叻脖娭ǚQ，‘知’則神圣同之，清明無所不通，無所不在，何止于在上，今從《家語》作‘魂’�！�
五行之動(dòng)共相竭也。
《小戴記》“共”作“迭”，“迭”有異義，“共”有同義，故從《家語》作“共”。
從以上的例證我們不難看出，楊簡時(shí)時(shí)、處處以“道”為本修訂《小戴》中不合圣道之處，不放過一個(gè)細(xì)小的地方，以還原圣人之“大道”。
二、重《大戴禮記》，以闡發(fā)心學(xué)
《大戴》雖然并非主流的儒家經(jīng)典，但歷史上對其進(jìn)行學(xué)習(xí)研究者也不在少數(shù)。理學(xué)大家朱熹的《儀禮經(jīng)傳通解》中選用了《大戴》七個(gè)篇目，部分有自作注。朱熹對《大戴》是這樣評價(jià)的：“《大戴禮》無頭，其篇目闕處，皆是元無，非《小戴》所去取。其間多雜偽，亦有最好處。然多誤，難讀”，“《大戴禮》冗雜，其好處已被《小戴》采摘來做《禮記》了，然尚有零碎好處在”。短短兩句話就已經(jīng)能夠明顯了解到，朱熹是更偏向于《小戴》的，認(rèn)為《大戴》中如果有能夠稱好的地方已經(jīng)被《小戴》摘錄了，自然也是《小戴》的好處。
楊簡卻和朱熹有不一樣的看法，相較之下，他似乎對《大戴》更加認(rèn)可：“某嘗讀《大戴》所記孔子之言，謂忠信為大道，某不勝喜樂。不勝喜樂，樂其深切著明�！睏詈啞洞群妭鳌分锌偣灿辛翁峒啊洞蟠鳌�，分別在：卷一一次，卷九一次，卷十五兩次，卷十六一次，卷二十一次，六次均是引用《大戴》各篇目作其文章的佐證材料。楊簡以一個(gè)心學(xué)家的立場來看待《大戴》，似乎其心性思想在《大戴》中更加能夠得到充分的發(fā)揮。我們可以看到在《先圣大訓(xùn)》中，楊簡也多處以《大戴》為藍(lán)本對《禮記》、《家語》等加以修正：
孔子曰：“君子之道譬則防與�！�
《大戴記》作“譬”，《小載記》作‘辟”。
杞夏后氏之后，征驗(yàn)也無所考證，惟得夏時(shí)之書，今存者亦有小正見《大戴記》。
孔子閑居，曾子侍�？鬃釉唬骸皡�，今之君子惟士與大夫之言之聞也，其至于君子之言者甚希矣，于乎吾主言其不出而死乎哀哉�！�
此取諸《大載記》，《家語》曰：“吾以王言之其不出戶牖而化天下�！薄都艺Z》多改作翦截就文，記者不知道，多失圣人本旨，記者唯見孔子多言王，罕言主，故改曰“王”。
簡考《大戴》所記他篇與《家語》同者，知《戴記》不失真，無剪截就文，失旨之患。
《家語》所載，辭旨大差。屢見《家語》遇疑阻則輒以己意加損，大失孔子之旨�！洞蟠鳌匪�，雖多有不善，屬辭不能明白，而靜思之，則孔子之旨亦著�！都艺Z》加損之文雖明白而淺陋，多失本真。
同樣的一段話，相差只個(gè)別的字，楊簡通常會(huì)引用《大戴》所記，經(jīng)過他的考證，《大戴》所記與《家語》有相同之處，可知《大戴》“不失真”，不會(huì)（像《小戴》一樣）為了遷就文章而失去文章旨義。楊簡亦批評《家語》以己意解經(jīng)，大失孔子之旨，雖明白而淺陋，多失本真。認(rèn)為《大戴》所記，雖有不善，屬辭也不能都明白，但“孔子之旨亦著”。從表面看來，楊簡似乎是著力在字詞的訓(xùn)詁方面，但我們?nèi)羯粤粜膭t不難發(fā)現(xiàn)，他在許多地方其實(shí)是以《大戴》為本，發(fā)明其心學(xué)思想。楊簡常在有所改正的地方批注“乃不知道者記之”，“失圣人本旨”之類的語句，說明他對經(jīng)典的改造仍是以一個(gè)心學(xué)家的“心”為制高點(diǎn)，再輔以其他資料的佐證來支持他的改造。然后，在此基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)其心學(xué)觀點(diǎn)：
夫成身不過乎事物之間而已，不必求之遠(yuǎn)，所謂事物不過夫婦、父子、君臣日用政事之間，不過乎合天道。此世俗易曉之言。及公再問天道，則言：“責(zé)其不已”�？止唇猓衷唬骸叭缛赵聳|西相從而不已，是天道也�！币嗌跻讜�。夫人心自善、自正、自清明廣大，人心即道，故舜日“道心”，孔子曰：“心之精神是謂圣�！蔽┢鹨馍^，而本心之善始有間輟，而不能不已，至是始與天不相似。今能不已，則合乎天道矣。
春秋冬夏風(fēng)雨霜露無非教也，神氣風(fēng)霆庶物露生無非教也，即不愚不誣不奢不賊不煩不亂之教也，即忠信，即孝弟，即日用。百姓日用而不知者，此教也，是教也孔子謂之禮，則曰：“本于大一，分而為天地，變而為四時(shí)�！敝^之孝，則曰：“夫孝，天之經(jīng)，地之義�！敝^之人，則曰：“人者，天地之德�！庇衷唬骸叭苏�，天地之心�！敝^之樂，則曰：“無聲之樂，日聞四方。”謂之哀樂相生，則曰：“正明目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。”謂之心。則曰：“心之精神是謂圣�！�
源泉不竭，故天下積也。
源泉亦在內(nèi)之意，謂吾之道心也。心動(dòng)乎意，則為人欲，則有竭，則不常；唯不動(dòng)乎意，無諸過失，是為道心。故常，故不竭，亦猶源泉不竭，則天下積水甚廣且深。道心不動(dòng)乎意，故應(yīng)用不竭，此心常一，布諸事業(yè)無不成善。
前面兩段話都提到一句話：“心之精神是謂圣”，這句話出自《孔叢子》，備受楊簡推崇。楊簡認(rèn)為，人心本就“自善、自正、自清明廣大”，人心本來就是“道”，所以，他才提出不能“起意”，一旦“起意生過”，就不再是“本心”、“道心”了。通過對《大戴禮記》原文“源泉不竭，故天下積也”的詮釋，提出道心猶如在內(nèi)之源泉，它不動(dòng)于意。如果心動(dòng)于意，則為人欲，認(rèn)為道心是不動(dòng)于人的主觀意志的先驗(yàn)本體，它是萬物的源泉，故應(yīng)用不竭，保持此心常一，就會(huì)無所不善。批評動(dòng)于人的主觀意志而為人欲，人欲有竭不常。通過注解《大戴禮記》，表達(dá)其心學(xué)思想。這也就是楊簡的學(xué)思關(guān)鍵。
從以上論述可以看出，在《先圣大訓(xùn)》中很多地方楊簡都對《小戴》加以改造，大多數(shù)的地方都是言之成理的，雖然有一些地方解釋稍顯牽強(qiáng)，但正是從這些地方我們可以看出楊簡對待大、小《戴記》的不同態(tài)度。楊簡十分認(rèn)可《大戴禮記》，并在《大戴記》的基礎(chǔ)上將自己的心性之學(xué)發(fā)展開來，既繼承了陸九淵心學(xué)的宗旨，并落到實(shí)處，將經(jīng)典作為自己思想的注腳。又與陸氏崇尚心悟，忽視經(jīng)典，提倡簡易工夫的傾向有別。表現(xiàn)出同作為心學(xué)家的陸、楊二人對待經(jīng)典的態(tài)度有所不同，而值得體察深思。
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