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    《朱子語類》卷四十五 論語二十七

    時(shí)間:2021-08-12 14:21:33 儒家 我要投稿

    《朱子語類》卷四十五 論語二十七

      ◎衛(wèi)靈公篇

    《朱子語類》卷四十五 論語二十七

      △衛(wèi)靈公問陳章

      問:"'明日遂行。在陳絕糧。'想見孔子都不計(jì)較,所以絕糧。"曰:"若計(jì)較,則不成行矣。"〔燾〕

      周問:"'固窮'有二義,不知孰長(zhǎng)?"曰:"固守其窮,古人多如此說。但以上文觀之,則恐圣人一時(shí)答問之辭,未遽及此。蓋子路方問:'君子亦有窮乎?'圣人答之曰:'君子固是有窮時(shí),但不如小人窮則濫爾。'以'固'字答上面'有'字,文勢(shì)乃相應(yīng)。"〔雉〕

      子曰賜也章

      孔子告子貢曰:"女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?予一以貫之。"蓋恐子貢只以己為多學(xué),而不知一以貫之之理。后人不會(huì)其意,遂以為孔子只是一貫,元不用多學(xué)。若不是多學(xué),卻貫個(gè)甚底!且如錢貫謂之貫,須是有錢,方貫得;若無錢,卻貫個(gè)甚!孔子實(shí)是多學(xué),無一事不理會(huì)過。若不是許大精神,亦吞不得許多。只是於多學(xué)中有一以貫之耳!参奈怠

      問"子貢一貫"章。曰:"圣人也不是不理會(huì)博學(xué)多識(shí)。只是圣人之所以圣,卻不在博學(xué)多識(shí),而在'一以貫之'。今人有博學(xué)多識(shí)而不能至於圣者,只是無'一以貫之'。然只是'一以貫之',而不博學(xué)多識(shí),則又無物可貫。"〔夔孫〕

      問"子貢一貫"章。曰:"'一以貫之',固是以心鑒照萬物而不遺。然也須'多學(xué)而識(shí)之'始得,未有不學(xué)而自能一貫者也。"〔時(shí)舉〕

      夫子謂子貢曰:"女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?"曰:"然。非與?"圣人說此一句,不是且恁地虛說。故某嘗謂,子貢曰:"然。非與?""然"字也是,"非與"也是。而今只管懸想說道"一貫",卻不知貫個(gè)甚么。圣人直是事事理會(huì)得,如云"好古敏以求之",不是驀直恁地去貫得它。如曾子問許多曲折,它思量一一問過,而夫子一一告之,末云:"吾聞諸老聃云。"是圣人當(dāng)初都曾事事理會(huì)過。如天下之圣說道事親,事親中間有多少事;說道事君,事君中間有多少事。而今正患不能一一見個(gè)恰好處,如何便說"一貫"?近見永嘉有一兩相識(shí),只管去考制度,卻都不曾理會(huì)個(gè)根本。一旦臨利害,那個(gè)都未有用處,卻都不將事。呂伯恭向來教人亦云:"論語皆虛言,不如論實(shí)事。"便要去考史。如陸子靜又只說個(gè)虛靜,云:"全無許多事。顏?zhàn)硬粫?huì)學(xué),'擇乎中庸,得一善則拳拳勿失'。善則一矣,何用更擇?'子路有聞,未之能行,唯恐有聞'。一聞之外,何用再聞?"便都與禪家說話一般了。圣人道理,都不恁地,直是周遍!操鐚O〕

      問:"謝氏謂'如天之於眾形,非物刻而雕之',是如何?"曰:"天只是一氣流行,萬物自生自長(zhǎng),自形自色,豈是逐一妝點(diǎn)得如此!圣人只是一個(gè)大本大原里發(fā)出,視自然明,聽自然聰,色自然溫,貌自然恭,在父子則為仁,在君臣則為義,從大本中流出,便成許多道理。只是這個(gè)一,便貫將去。所主是忠,發(fā)出去無非是恕。"〔宇〕淳同。

      問:"謝氏解云:'圣人豈務(wù)博者哉!如天之於眾形,匪物刻而雕之也。故曰:"予一以貫之。""'德輶如毛',毛猶有倫;'上天之載,無聲無臭',至矣!"'所以引此詩者,莫只是贊其理之密否?"曰:"固是。到此則無可得說了。然此須是去涵泳,只恁地說過,亦不濟(jì)事。'多學(xué)而識(shí)之',亦不是不是。故子貢先曰'然',又曰'非與'。學(xué)者固有當(dāng)'多學(xué)而識(shí)之'者,然又自有個(gè)一貫底道理。但'多學(xué)而識(shí)之',則可說;到'一以貫之',則不可說矣。"〔廣〕

      子張問行章

      "言忠信,行篤敬。"去其不忠信篤敬者而已。〔方〕

      問"行篤敬"。曰:"篤者,有重厚深沉之意。敬而不篤,則恐有拘迫之患。"〔時(shí)舉〕

      忠信篤敬,"立則見其參前,在輿則見其倚衡",如此念念不忘。伊川謂:"只此是學(xué)。"〔銖〕

      至之問:"'學(xué)要鞭辟近里','鞭辟'如何?"曰:"此是洛中語,一處說作'鞭約',大抵是要鞭督面里去。今人皆不是鞭督向里,心都向外。明道此段下云'"切問近思","言忠信,行篤敬"'云云,何嘗有一句說做外面去。學(xué)要博,志須要篤。志篤,問便切,思便近,只就身上理會(huì)。伊川言:'"仁在其中",即此是學(xué)。'元不曾在外,這個(gè)便是'近里著己'。今人皆就外面做工夫,恰似一只船覆在水中,須是去翻將轉(zhuǎn)來,便好,便得使。吾輩須勇猛著力覆將轉(zhuǎn)!"先生轉(zhuǎn)身而言曰:"須是翻將轉(zhuǎn)來,始得。"〔宇〕集注。

      楊問:"'學(xué)要鞭辟近里',何謂'鞭辟'?"曰:"辟,如驅(qū)辟一般。"又問:"'質(zhì)美者明得盡,渣滓便渾化,與天地同體',是如何?"曰:"明得透徹,渣滓自然渾化。"又問:"渣滓是甚么?"曰:"渣滓是私意人欲。天地同體處,如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體,只緣渣滓未去,所以有間隔。若無渣滓,便與天地同體。'克己復(fù)禮為仁',己是渣滓,復(fù)禮便是天地同體處。'有不善未嘗不知',不善處是渣滓。顏?zhàn)?#39;三月不違仁',既有限,此外便未可知。如曾子'為人謀而不忠,與朋友交而不信,傳而不習(xí)',是曾子渣滓處。漆雕開言'吾斯之未能信',皆是有些渣滓處。只是質(zhì)美者,也見得透徹,那渣滓處都盡豦了。若未到此,須當(dāng)莊敬持養(yǎng),旋旋磨擦去教盡。"宇。

      問:"'學(xué)要鞭辟近里',至'莊敬持養(yǎng)'。竊謂如顏?zhàn)?#39;克己復(fù)禮',天理人欲便截然兩斷,此所謂'明得盡,渣滓便渾化'。如仲弓'出門如見大賓,使民如承大祭',便且是'莊敬持養(yǎng)'。"曰:"然。顏?zhàn)?#39;克己復(fù)禮',不是盲然做,卻是他生見得分曉了。便是圣人說話渾然。今'克己復(fù)禮'一句,近下人亦用得。不成自家未見得分曉,便不克己!只得克將去。只是顏?zhàn)邮屡c此別。"又曰:"知得后,只是一件事。如適間說'博學(xué)篤志,切問近思',亦只是本體上事。又如'博我以文,約我以禮',亦是本體上事。只緣其初未得,須用如此做工夫;及其既得,又只便是這個(gè)。"文蔚曰:"且如'博學(xué)於文',人心自合要無所不知。只為而今未能如此,須用博之以文。"曰:"人心固是無所不知,若未能如此,卻只是想像。且如釋氏說心,亦自謂無所不知。他大故將做一個(gè)光明瑩徹底物事看,及其問他,他便有不知處。如程先生說窮理,卻謂'不必盡窮天下之理,只是理會(huì)得多后,自然貫通去'。某嘗因當(dāng)官,見兩家爭(zhēng)產(chǎn),各將文字出拖照。其間亦有失卻一兩紙文字,只將他見在文字推究,便自互換見得出。若是都無文字,只臆度說,兩家所競(jìng)須有一曲一直,便不得。元不曾窮理,想像說我這心也自無所不知,便是如此。"〔文蔚〕

      "學(xué)要鞭辟近里"一段。明得盡者,一見便都明了,更無渣滓。其次惟是莊敬持養(yǎng),以消去其渣滓而已。所謂持養(yǎng),亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬,則久久自明矣!矎V〕

      因歐兄問"質(zhì)美者明得盡,渣滓便渾化",洽曰:"尹和靖以'渣滓'二字不當(dāng)有,如何?"曰:"和靖議論每如此。所謂渣滓者,私意也。質(zhì)美者明得盡,所以渣滓一齊渾化無了。"洽。

      問:"程子曰:'質(zhì)美者明得盡,渣滓便渾化,與天地同體。'求之古人,誰可當(dāng)之?顏?zhàn)涌组T高第,猶或有違仁時(shí),不知已上別有人否?"曰:"想須有之。"曰:"湯武如何?"先生卻問:"湯武與顏?zhàn)邮雰?yōu)?"未及對(duì)。先生徐曰:"呂與叔云:'論成德,顏?zhàn)硬蝗魷渲畯V大;論學(xué),則湯武不若顏?zhàn)又?xì)密。'湯武功夫誠恐不若顏?zhàn)蛹?xì)密。如湯'圣敬日躋',猶是密切處。至武王,并不見其切己事。"〔必大〕

      直哉史魚章

      正淳問:"'直哉史魚!君子哉蘧伯玉!'諸儒以為史魚不及蘧伯玉,如何?"曰:"試將兩人對(duì)換說,看如何?直固是好,然一向直,便是偏,豈得如蘧伯玉之君子!"〔必大〕

      志士仁人章

      或問仁。曰:"仁者,只是吾心之正理。'志士仁人無求生以害仁,有殺身以成仁。'須知道求生害仁時(shí),雖以無道得生,卻是抉破了我個(gè)心中之全理;殺身成仁時(shí),吾身雖死,卻得此理完全也。"〔時(shí)舉〕

      余正叔謂:"殺身者,只是要成這仁。"曰:"若說要成這仁,卻不是,只是行所當(dāng)行而已。"〔文蔚〕

      問:"'無求生以害仁,有殺身以成仁'一章,思之,死生是大關(guān)節(jié),要之,工夫卻不全在那一節(jié)上。學(xué)者須是於日用之間,不問事之大小,皆欲即於義理之安,然后臨死生之際,庶幾不差。若平常應(yīng)事,義理合如此處都放過,到臨大節(jié),未有不可奪也。"曰:"然。"〔賀孫〕

      曾見人解"殺身成仁",言殺身者,所以全性命之理。人當(dāng)殺身時(shí),何暇更思量我是全性命之理!只為死便是,生便不是,不過就一個(gè)是,故伊川說"生不安於死"。至於全其性命之理,乃是旁人看他說底話,非是其人殺身時(shí)有此意也。直卿云:"若如此,則是經(jīng)德不回,所以干祿也!"〔方子〕

      子貢問為仁章

      問"子貢問為仁"章。曰:"大夫必要事其賢者,士必友其仁者,便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己,欲復(fù)禮而未能復(fù)禮,須要更相勸勉,乃為有益。"因云:"時(shí)舉說文字,見得也定,然終是過高而傷巧。此亦不是些小病痛,須要勇猛精進(jìn),以脫此科白,始得。"又云:"且放令心地寬平,不要便就文字上起議論。"〔時(shí)舉〕

      問:"子貢問為仁,何以答以'事其大夫之賢者,友其士之仁者'?"曰:"也是個(gè)入德之方。"又問:"事與友孰重?"曰:"友為親切。賢,只是統(tǒng)言;友,徑指仁上說。"〔銖〕

      顏淵問為邦章

      "行夏之時(shí)",行夏小正之事!驳旅鳌

      才仲問"行夏之時(shí)"。曰:"夏時(shí),人正也。此時(shí)方有人,向上人猶芒昧。子時(shí),天正也。此時(shí)天方開。丑時(shí),地正也,言地方萌。夫子以寅月人可施功,故從其時(shí),此亦是后來自推度如此。如歷家說,則以為子起於黃鍾,寅起於太簇。"又問"輅"注云:"禮文有異。"曰:"有制度,與車不同。以前只謂之車,今南郊五輅,見說極高大。"問:"何不作車與行事官乘?著法服騎馬亦不好看。"曰:"在中原時(shí),亦有乘車者。若舊制,亦有著法服騎馬,如散騎常侍在於輅之左右是也。"因舉上蔡論語舉王介甫云:"'事衰世之大夫,友薄俗之士,聽淫樂,視慝禮,皦然不惑於先王之道,難矣哉!'此言甚好。"楊通老問:"既如此言,后來何故卻相背?"曰:"只是把做文章做,不曾反己求之。璘錄云:"介甫此語,只是做文字說去,不曾行之於身。聞其身上極不整齊,所以明道對(duì)神宗'王安石圣人'之問,引'赤舄幾幾'。"見說平日亦脫冠露頂?shù)嘏P,然當(dāng)初不如此。觀曾子固送黃生序,以其威儀似介卿,介卿,渠舊字也,故名其序曰'喜似'。渠怪誕如此,何似之有!璘錄云:"恐介甫后生時(shí)不如此?质呛髞韺W(xué)佛了,禮法一時(shí)掃去。"渠少年亦不喜釋老。晚年大喜,不惟錯(cuò)說了經(jīng)書,和佛經(jīng)亦錯(cuò)解了。'揭諦揭諦,波羅僧揭諦',此胡語也。渠注云:'揭真諦之道以示人。'大可笑!"〔可學(xué)〕璘錄略。

      問"行夏之時(shí)"。曰:"前輩說多不同,有說三代皆建寅,又說只是建子與寅,無建丑者。劉和夫書解又說自五帝以來,便迭建三正,不止於三代,其引證甚詳。據(jù)皇極經(jīng)世亦起於子。他以幾萬幾千年為一會(huì),第一會(huì)起於子,第二會(huì)起於丑,第三會(huì)起於寅,至寅上方始注一'開物'字?质翘鞖庹仂蹲,至丑上第二會(huì)處,地氣方凝結(jié);至寅上第三會(huì),人物始生耳。蓋十一月斗指於子,至十二月斗雖指於丑,而日月乃會(huì)於子,故商正、周正皆取於此。然以人事言之,終不若夏正之為善也。"〔雉〕

      楊尹叔問:"'天開於子,地辟於丑,人生於寅',如何?"曰:"康節(jié)說,一元統(tǒng)十二會(huì),前面虛卻子丑兩位,至寅位始紀(jì)人物,云人是寅年寅月寅時(shí)生。以意推之,必是先有天,方有地,有天地交感,方始生出人物來。"〔淳〕"夏時(shí)"注。

      問"天開於子,地辟於丑,人生於寅"。曰:"此是皇極經(jīng)世中說,今不可知。他只以數(shù)推得是如此。他說寅上生物,是到寅上方有人物也,有三元、十二會(huì)、三十運(yùn)、十二世。十二萬九千六百年為一元。歲月日時(shí),元會(huì)運(yùn)世,皆自十二而三十,自三十而十二。至堯時(shí)會(huì)在巳、午之間,今則及未矣。至戌上說閉物,到那里則不復(fù)有人物矣。"問:"不知人物消靡盡時(shí),天地壞也不壞?"曰:"也須一場(chǎng)鶻突。既有形氣,如何得不壞?但一個(gè)壞了,又有一個(gè)。"〔廣〕

      至之問:"康節(jié)說'天開於子,地辟於丑,人生於寅',是否?"曰:"模樣也是如此。經(jīng)世書以元統(tǒng)會(huì),十二會(huì)為一元,一萬八百年為一會(huì),初間一萬八百年而天始開,又一萬八百年而地始成,又一萬八百年而人始生。初間未有物,只是氣塞。及天開些子后,便有一塊渣滓在其中,初則溶軟,后漸堅(jiān)實(shí)。今山形自高而下,便似?義剛作"傾瀉"。出來模樣。"淳曰:"每常見山形如水漾沙之勢(shì),想初間地未成質(zhì)之時(shí),只是水。后來漸漸凝結(jié),勢(shì)自如此。凡物皆然。如雞子殼之類,自氣而水,水而質(zhì),尤分曉。"曰:"是。"淳問:"天有質(zhì)否?抑只是氣?"曰:"只似個(gè)旋風(fēng),下面軟,上面硬,道家謂之'剛風(fēng)'。世說天九重,分九處為號(hào),非也。只是旋有九重,上轉(zhuǎn)較急,下面氣濁,較暗。上面至高處,至清且明,與天相接。"淳問:"晉志論渾天,以為天外是水,所以浮天而載地,是否?"曰:"天外無水,地下是水載。某五六歲時(shí),心便煩惱個(gè)天體是如何?外面是何物?"〔淳〕義剛同。

      周問:"三正之建不同,如何?"曰:"'天開於子,地辟於丑,人生於寅。'蓋至子始有天,故曰'天正';至丑始有地,故曰:'地正';至寅始有人,故曰'人正'?倒(jié)分十二會(huì),言到子上方有天,未有地;到丑上方有地,未有人;到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始,故三代即其始處建以為正?倒(jié)十二會(huì)以堯舜時(shí)在午,今在未,至戌則人物消盡。"〔銖〕

      問:"顏?zhàn)訂枮榘,孔子止告之以四代之禮樂,卻不及治國平天下之道。莫是此事顏?zhàn)悠饺罩v究有素,不待夫子再言否?"曰:"固是如此。只是他那'克己復(fù)禮',陋巷簞瓢,便只是這事。窮時(shí)是恁地著衣吃飯,達(dá)時(shí)亦只是恁著衣吃飯。他日用間是理會(huì)甚事,想每日講論甚熟。三代制度卻是不甚會(huì)說處,卻是生處。如堯舜禹卻只是就事上理會(huì),及到舉大事,卻提起那本領(lǐng)處說。"謂"精一執(zhí)中"等語。又問:"圣人就四代中各舉一事,亦只是立一個(gè)則例,教人以意推之,都要如此否?"曰:"固是。凡事皆要放此。"〔文蔚〕

      問"顏淵問為邦"。曰:"顏?zhàn)屿兜览砩喜幌f,只恐它這制度尚有欠闕,故夫子只與說這個(gè)。他這個(gè)問得大,答得大,皆是大經(jīng)大法。莊周說顏?zhàn)?#39;坐忘',是他亂說。"又曰:"顏?zhàn)又ψ鰧⑷ィ?#39;克己復(fù)禮',非禮勿視聽言動(dòng),在它人看見是沒緊要言語,它做出來多少大一件事!"〔植〕

      問"顏淵問為邦"。曰:"顏淵為政,其他如'敬事而信,節(jié)用愛人',與夫'居之無倦,行之以忠'之類,更不用說,所以斟酌禮樂而告之也。"〔時(shí)舉〕

      亞夫問"顏淵問為邦"。曰:"顏?zhàn)邮率铝说昧,只欠這些子,故圣人斟酌禮樂而告之。近有學(xué)者欲主張司馬遷,謂渠作漢高祖贊'黃屋左纛,朝以十月',是他惜高祖之不能行夏之時(shí),乘商之輅;謂他見識(shí)直到這里,與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時(shí),乘商之輅,也只做得漢高祖,卻如何及得顏?zhàn)?顏?zhàn)悠饺帐嵌嗌俟し?今卻道漢高祖只欠這一節(jié),是都不論其本矣。"〔時(shí)舉〕

      恭父問:"'顏淵問為邦',此事甚大,不知使其得邦家時(shí),與圣人如何?"曰:"終勝得孟子,但不及孔子些。"問:"莫有'綏之斯來,動(dòng)之斯和'底意思否?"曰:"亦須漸有這意思。"又問:"'文武之道,未墜於地',此是孔子自承當(dāng)處否?"曰:"固是。惟是孔子便做得,它人無這本領(lǐng),當(dāng)不得。且如四代之禮樂,惟顏?zhàn)佑羞@本領(lǐng),方做得。若無這本領(lǐng),禮樂安所用哉!所謂'行夏時(shí),乘商輅,服周冕,舞韶舞',亦言其大略耳。"〔恪〕賀孫錄又問以下不同,云:"正卿問:'顏?zhàn)雍B(yǎng)之功多,曾子省察之功多。'曰:'固不可如此說。然顏?zhàn)淤Y稟極聰明,凡是涵養(yǎng)得來都易。如"聞一知十",如"於吾言無所不說",如"亦足以發(fā)",如"問為邦",一時(shí)將許多大事分付與他,是他大段了得?磫枮榘,而孔子便以四代禮樂告之,想是所謂"夏時(shí)、商輅、周冕、韶舞"當(dāng)"博我以文"之時(shí)都理會(huì)得。'"

      或問:"孔子答顏淵之問,欲用四代禮樂。至論'郁郁乎文',則曰'吾從周',何故?"曰:"此正適來說,心小則物物皆病。賢心中只著得上一句,不著得下一句。"〔可學(xué)〕

      賜問:"'顏淵問為邦'章,程子謂發(fā)此以為之兆。"曰:"兆,猶言準(zhǔn)則也,非謂為邦之道,盡於此四者。略說四件事做一個(gè)準(zhǔn)則,則馀事皆可依仿此而推行之耳。"〔雉〕

      子曰已矣乎章

      楊至之問:"'好德如好色',即是大學(xué)'如惡惡臭,如好好色',要得誠如此。然集注載衛(wèi)靈公事,與此意不相應(yīng),恐未穩(wěn)否?"曰:"書都不恁地讀。除了衛(wèi)靈公,便有何發(fā)明?在衛(wèi)靈公上便有何相礙?此皆沒緊要,較量他作甚?圣人當(dāng)初恁地嘆未見好德如那好色者,自家當(dāng)虛心去看。又要反來思量自己如何便是好德,如何便是好色,如此方有益。若只管去較量他,與圣人意思愈見差錯(cuò)。圣人言語,自家當(dāng)如奴仆,只去隨他。他教住便住,他教去便去。而今卻與他做師友,只是較量他。大學(xué)之說,自是大學(xué)之意;論語之說,自是論語之意。論語只是說過去,尾重則首輕,這一頭低,那一頭便昂。大學(xué)是將兩句平頭說得尤力,如何合得來做一說?"〔淳〕宇錄少異。

      躬自厚章

      問:"'躬自厚而薄責(zé)於人',自責(zé)厚,莫是周備篤切意思否?"曰:"厚是自責(zé)得重,責(zé)了又責(zé),積而不已之意。"〔賀孫〕或錄云:"只是責(zé)己要多,責(zé)人要少。"

      不曰如之何章

      林問"不曰如之何"。曰:"只是要再三反復(fù)思量。若率意妄行,雖圣人亦無奈何。"〔淳〕

      君子義以為質(zhì)章

      問"君子義以為質(zhì)"一章。曰:"'義以為質(zhì)',是制事先決其當(dāng)否了;其間節(jié)文次第須要皆具,此是'禮以行之'。然徒知盡其節(jié)文,而不能'孫以出之',則亦不可。且如人知尊卑之分,須當(dāng)讓他。然讓之之時(shí),辭氣或不能婉順,便是不能'孫以出之'。'信以成之'者,是終始誠實(shí)以成此一事,卻非是'孫以出之'后,方'信以成之'也。"〔時(shí)舉〕

      或問"君子義以為質(zhì)"一章。曰:"義,只是合宜。義有剛決意思,然不可直撞去。禮有節(jié)文度數(shù),故用'禮以行之'。'孫以出之',是用'和為貴'。義不和,用'禮以行之',己自和。然禮又嚴(yán),故'孫以出之',使從容不迫。信是樸實(shí)頭做,無信則義禮孫皆是偽。"甘吉父問:"行與出何別?"曰:"行,是當(dāng)恁地行;出,是做處。"〔賀孫〕

      問:"'君子義以為質(zhì)'一章,看來有義以為本,必有下面三者,方始成就得。"曰:"然。'義以為質(zhì)',是應(yīng)事處。"又問:"以敬為主,則義為用;以義為本,則下面三者為用。"曰:"然。"〔燾〕

      周貴卿問:"義是就事上說。蓋義則裁斷果決,若不行之以節(jié)文,出之以退遜,則恐有忤於物。"'信以成之',這一句是繳上三句,言若不誠實(shí),則義必不能盡,禮必不能行,而所謂孫,特是詐偽耳。"曰:"也是恁地。"〔義剛〕

      問:"禮行孫出,何以別?"曰:"行是安排恁地行,出是從此發(fā)出。禮而不遜,則不免矯世以威嚴(yán)加人。"〔拱燾〕

      問:"'義以為質(zhì)'至'信以成之'章,如孔子之對(duì)陽貨,孟子之不與王驩言,莫全得此理否?"曰:"然。"問:"行與出如何分?"曰:"行,是大綱行時(shí);出,則始自此出去也。人固有行之合禮,而出之不遜者。"〔廣〕

      至之問:"明道謂:'君子"敬以直內(nèi)",則"義以方外";"義以為質(zhì)",則"禮以行之,遜以出之,信以成之"。'"曰:"只是一個(gè)義。'義以為質(zhì)',便是自'義以方外'處說起來。若無'敬以直內(nèi)',也不知義之所在。"〔時(shí)舉〕

      君子矜而不爭(zhēng)章

      問"矜而不爭(zhēng)"。曰:"矜是自把捉底意思,故書曰:'不矜細(xì)行,終累大德!'"〔雉〕

      或問:"'不矜細(xì)行',與'矜而不爭(zhēng)'之'矜',如何?"曰:"相似是個(gè)珍惜持守之意。"〔人杰〕

      子貢問有一言可以終身行之章

      "恕可以終身行之,是行之無窮盡。"問:"孔子言恕,必兼忠,如何此只言恕?"曰:"不得忠時(shí)不成。恕時(shí),忠在里面了。"〔榦〕

      問:"可以終身行之之恕,恐推到極處,便是'以己及物為仁'否?"曰:"這未說那一邊,只說推在。"〔燾〕

      問:"'終身行之,其恕{門俞}!'絜矩之道,是恕之端否?"曰:"絜矩正是恕。"〔浩〕

      問:"'終身行之,其恕{門俞}!'如何只說恕,不說忠?看得'忠'字尤為緊要。"曰:"分言忠恕,有忠而后恕;獨(dú)言恕,則忠在其中。若不能恕,則其無忠可知。恕是忠之發(fā)處,若無忠,便自做恕不出。"問:"忠恕,看來也是動(dòng)靜底道理。如靜是主處,動(dòng)是用處,不知是否?"曰:"圣人每就用處教人,亦不是先有靜而后有動(dòng)。"問:"看來主靜是做工夫處。"曰:"雖說主靜,亦不是棄事物以求靜。既為人,亦須著事君親,交朋友,綏妻子,御僮仆。不成捐棄了,閉門靜坐,事物來時(shí)也不去應(yīng)接,云:'且待我去靜坐,不要應(yīng)。'又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有個(gè)商量倒斷,始得。這處正要著力做工夫,不可皮膚說過去。"又曰:"動(dòng)靜亦不是截然動(dòng),截然靜。動(dòng)時(shí),靜便在這里。如人來相問,自家去答他,便是動(dòng)。才答了,便靜。這里既靜,到事物來便著去應(yīng)接。不是靜坐時(shí)守在這里,到應(yīng)接時(shí)便散亂了去。然動(dòng)靜不出是一個(gè)理。知這事當(dāng)做,便順理做去,便見動(dòng)而靜底意思,故曰'知止而后有定,定而后能靜'。事物之來,若不順理而應(yīng),則雖塊然不交於物,心亦不能得靜。惟動(dòng)時(shí)能順理,則無事時(shí)始能靜;靜而能存養(yǎng),則應(yīng)接處始得力。須動(dòng)時(shí)做工夫,靜時(shí)也做工夫。兩莫相靠,莫使工夫間斷,始得。若無間斷,靜時(shí)固靜,動(dòng)時(shí)心亦不動(dòng)。若無工夫,動(dòng)時(shí)固動(dòng),靜時(shí)雖欲求靜,亦不可得而靜矣。動(dòng)靜恰似船一般,須隨他潮去始得。浪頭恁地高,船也隨他上;浪頭恁地低,船也隨他下。動(dòng)靜只是隨他去,當(dāng)靜還他靜,當(dāng)動(dòng)還他動(dòng)。又如與兩人同事相似,這人做得不是,那人便著救他;那人做得不是,這人便著去救他。終不成兩人相推,這人做不是,卻推說不干我事,是那人做得如此;那人做不是,推說不干我事,是他做得如此,便不是相為底道理。"又曰:"所以程子言'未有致知而不在敬者',又言'涵養(yǎng)當(dāng)用敬,進(jìn)學(xué)則在致知'。若不能以敬養(yǎng)在這里,如何會(huì)去致得知。若不能致知,又如何成得這敬。"〔宇〕

      吾之於人也章

      問:"吾之於人也,誰毀誰譽(yù)?如有所譽(yù)者,其有所試矣。"曰:"毀者,那人本未有十分惡,自家將做十分說他,便是毀。若是只據(jù)他之惡而稱之,則不可謂之毀。譬如一物本完全,自家打破了,便是毀。若是那物元來破了,則不可謂之毀。譽(yù)亦是稱獎(jiǎng)得來過當(dāng)。'其有所試矣',那人雖未有十分善,自家卻遂知得他將來如此。毀人則不可如此也。"〔燾〕

      先生忽問王子合曰:"'吾之於人也,誰毀誰譽(yù)?如有所譽(yù)者,其有所試矣。斯民也,三代之所以直道而行也。'尋常作如何說?"子合對(duì)曰:"三代之時(shí),公道行,不妄毀譽(yù)人。如有毀譽(yù),須先試得其實(shí),方言之。"曰:"便是看錯(cuò)了。下面只言'如有所譽(yù)者,其有所試',如何不說'如有所毀'?須知道是非與毀譽(yù)不同,方說得。蓋當(dāng)其實(shí)曰是非,過其實(shí)曰毀譽(yù)。當(dāng)時(shí)公道行,是言是,非言非,而無是過其實(shí)者。然以忠厚褒借而譽(yù)者,容或有之,然亦已試其實(shí)矣。其過實(shí)而毀者,必?zé)o也。"〔浩〕

      先生說"如有所譽(yù)者,其有所試矣"數(shù)句。季通在坐,證曰:"'雍也可使南面'之類是也。"先生然之!策^〕

      "圣人之言,與后世別。如'斯民也,三代之所以直道而行也',有合上底字,無,乃便不成文,此句全在'所以'上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民,今亦此民,三代能行之耳。'誰毀誰譽(yù)'者,凡人未至於惡而惡之,故謂之毀;未至於善而善之,故謂之譽(yù)。圣人於下又曰:"如有所譽(yù),其有所試矣。"此一句卻去了毀。蓋以不得已而譽(yù),亦嘗試之。此乃'善人之意長(zhǎng),惡人之意短'之意。"可學(xué)問:"若到於合好惡處,卻不用此二字。"先生曰:"然。"〔可學(xué)〕

      伯豐問三代直道而行。曰:"此緊要在'所以'字上。民是指今日之民,即三代之民。三代蓋是以直道行之於民,今亦當(dāng)以直道行之於民。直是無枉,不特不枉毀,雖稱譽(yù)亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數(shù)語起頭,以明'秦漢不易民而化'之意,曰:'孔子稱"斯民也,三代之所以直道而行也",信哉!'其意蓋謂,民無古今,周秦網(wǎng)密文峻,故奸軌不勝;到文景恭儉,民便醇厚。只是此民,在所施何如耳,此政得之。"〔〈螢,中"蟲改田"〉〕

      問"斯民也,三代之所以直道而行也"。"斯民,是指當(dāng)時(shí)之人言之。言三代所以直道而行,只是此民。言毀人固不可過實(shí),譽(yù)人亦不可過實(shí)。言吾所以不敢妄加毀譽(yù)之民,只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝,甚好。"〔人杰〕

      問"斯民"。"是今此之民,即三代之時(shí)所以為善之民,如說'高皇帝天下'相似。嘗怪景帝贊引此一句,不曉他意。蓋是說周秦雖網(wǎng)密文峻,而不勝其弊。到文景黎民醇厚,亦只是此民也。圣人說一句話,便是恁地闊,便是從頭說下來。"〔義剛〕

      問:"'所以'字本虛,然意味乃在此。如云,斯民也,三代嘗以此行直道矣。""圣人知?dú)ёu(yù)之非正,於人無所毀,而猶有所譽(yù),蓋將以試其人。所以見圣人至公之道,又以見圣人進(jìn)人之為善也。"〔璘〕

      亞夫問三代直道而行。曰:"此民也是三代時(shí)直道而行之民。我今若有所毀譽(yù),亦不得迂曲而枉其是非之實(shí)。"且舉漢景帝贊所引處,云:"意卻似不同。"〔時(shí)舉〕

      巧言亂德章

      問"小不忍則亂大謀"。曰:"'忍'字有兩說,只是一意。'有忍乃有濟(jì)',王介甫解作強(qiáng)忍之忍,前輩解作慈忍之'忍'。某謂忍,是含忍不發(fā)之意。如婦人之仁,是不能忍其愛;匹夫之勇,是不能忍其忿,二者只是一意。"〔雉〕

      問:"'小不忍',如婦人之仁,匹夫之勇,似是兩意,皆說得。婦人之仁是姑息,匹夫之勇是不能涵容。"曰:"只是一意。婦人之仁,不能忍於愛;匹夫之勇,不能忍於忿,皆能亂大謀,如項(xiàng)羽是也。"〔夔孫〕閎祖錄略。

      人能弘道章

      問"人能弘道"。曰:"道不可須臾離,可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)。"又曰:"'天下之達(dá)道五,所以行之者三。'君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,古今所共底道理,須是知知,仁守,勇決。"繼又曰:"'人者,天地之心。'沒這人時(shí),天地便沒人管。"〔植〕

      問"人能弘道"。先生以扇喻曰:"道如扇,人如手。手能搖扇,扇如何搖手?"〔夔孫〕

      吾嘗終日不食章

      問:"圣人真?zhèn)'終日不食,終夜不寢,以思'否?"曰:"圣人也曾恁地來。圣人說'發(fā)憤忘食',卻是真?zhèn),惟橫渠知得此意,嘗言'孔子煞吃辛苦來!'橫渠又言:'堯不曾吃辛苦,舜吃辛苦。但三十徵庸,后來便享富貴?鬃右簧氋v,事事都去理會(huì)過來。'"問:"堯不曾吃辛苦做工夫,依舊聰明圣知,無欠缺。""但不如孔子於事理又周匝詳盡。"〔德輔〕

      "吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學(xué)也。"某注云:"蓋勞心以必求,不如遜志而自得。"思,是硬要自去做底;學(xué)是依這本子去做,便要小著心,隨順個(gè)事理去做。而今人都是硬去做,要必得,所以更做不成。須是軟著心,貼就它去做。孟子所謂"以意逆志",極好。逆,是推迎它底意思!矁g〕

      問:"注云'遜志而自得',如何是遜志?"曰:"遜志,是卑遜其志,放退一著,寬廣以求之;不忒恁地迫窄,便要一思而必得。"〔雉〕

      君子謀道不謀食章

      問"君子謀道不謀食"。曰:"上面說'君子謀道不謀食',蓋以'耕也,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣'。又恐人錯(cuò)認(rèn)此意,卻將學(xué)去求祿,故下面又繳一句。謂君子所以為學(xué)者,所憂在道耳,非憂貧而學(xué)也。"〔雉〕

      學(xué)固不為謀祿,然未必不得祿;如耕固不求餒,然未必得食。雖是如此,然君子之心卻只見道不見祿。如"先難后獲","正義不謀利",睹當(dāng)不到那里。〔閎祖〕

      論語凡言"在其中矣",當(dāng)以"餒"字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣!卜健

      因言:"近來稍信得命及。孔子說:'君子謀道不謀食,憂道不憂貧。'觀此一段,則窮達(dá)當(dāng)付之分定,所當(dāng)謀者惟道爾。"曰:"此一段,不專為有命,蓋專為學(xué)者當(dāng)謀道而設(shè)。只說一句,則似緩而不切,故又反覆推明,以至'憂道不憂貧'而止。且君子之所急當(dāng)先義語義,則命在其中。如'行一不義,殺一不辜,而得天下,不為',此只說義。若不恤義,惟命是恃,則命可以有得,雖萬鍾,有'不辨禮義而受之'矣。義有可取,如為養(yǎng)親,於義合取而有不得,則當(dāng)歸之命爾。如'澤無水,困',則不可以有為,只得'致命遂志',然后付之命可也。"〔大雅〕

      知及之章

      問"知及之,仁能守之"。曰:"此是說講學(xué)。'莊以蒞之'以后說為政。"〔時(shí)舉〕

      亞夫問:"'知及之,仁不能守之'一章,上下文勢(shì)相牽合不來相似。"曰:"'知及之,仁能守之',是明德工夫;下面是新民工夫。"亞夫云:"'克己復(fù)禮為仁',到仁便是極了。今卻又有'莊以蒞之'與'動(dòng)之以禮'底工夫,是如何?"曰:"今自有此心純粹,更不走失,而於接物應(yīng)事時(shí),少些莊嚴(yán)底意思,阘阘翣翣底,自不足以使人敬他,此便是未善處。"宜久問:"此便是要本末工夫兼?zhèn)浞?"曰:"固是。但須先有'知及之,仁能守之'做個(gè)根本了,卻方好生去點(diǎn)檢其馀,便無處無事不善。若根本不立,又有何可點(diǎn)檢處。"〔時(shí)舉〕

      "知及之",如大學(xué)"知至";"仁守之",如"意誠";蒞不莊,動(dòng)不以禮,如所謂"不得其正",與所謂"敖惰而辟"之類。到仁處,大本已好,但小節(jié)略略有些未善。如一個(gè)好物,只是安頓得略傾側(cè),少正之則好矣,不大故費(fèi)力也。〔夔孫〕

      問"知及之"一章。曰:"'莊以蒞之',是自家去臨民。'動(dòng)之不以禮',這'動(dòng)'字,不是感動(dòng)之'動(dòng)',是使民底意思。謂如使民去做這件事,亦有禮,是使之以禮,下梢'禮'字歸在民身上。"又問:"是使他做事,要他做得來合節(jié)拍否?"曰:"然。"又問:"是合禮底事,便以使之;不合禮底事,便不以使之?"曰:"然。看那'動(dòng)之'字,便是指那民說。使他向善,便是'以禮';不使他向善,便是'不以禮'。如古所謂'蒐苗狝狩',就其中教之少長(zhǎng)有序之事,便是使之以禮。蓋是使他以此事,此事有禮存也。"〔燾〕

      或問此章。曰:"此一章當(dāng)以仁為主。所謂'知及之,所以求吾仁;蒞之,動(dòng)之,所以持養(yǎng)吾仁'者,得之矣。"〔謨〕

      或問:"'不莊以蒞之'一章,下兩句,集注以為氣質(zhì)之小疵。"曰:"固有生成底,然亦不可專主氣質(zhì),蓋亦有學(xué)底。"〔燾〕

      君子不可小知章

      問:"'小知',是小有才;'大受',是大有德。如盆成括小有才,未聞大道,是也。"曰:"卻如何說'可、不可'字義理?且看他本文正意是如何說。今不合先以一說橫著胸中,便看不見。"〔必大〕

      當(dāng)仁不讓於師章

      或問:"'當(dāng)仁不讓於師',這'當(dāng)'字,是承當(dāng)之'當(dāng)'否?"曰;"然。亦是'任'字模樣。"〔燾〕

      子善問:"直卿云:'"當(dāng)仁",只似適當(dāng)為仁之事。'集注似以'當(dāng)'為擔(dān)當(dāng)之意。"曰:"如公說'當(dāng)'字,謂值為仁則不讓。如此,恐不值處煞多,所以覺得做'任'字說是?诌@'仁'字是指大處、難做處說。這般處須著擔(dān)當(dāng),不可說道自家做不得,是師長(zhǎng)可做底事。"〔賀孫〕

      君子貞而不諒章

      亞夫問"貞而不諒"。曰:"貞者,正而固也。蓋見得道理是如此,便須只恁地做,所謂'知斯二者,弗去是也'。為'正'字說不盡,故更加'固'字,如易所謂'貞固足以幹事'。若諒者,是不擇是非,必要如此。故貞者,是正而固守之意;諒則有固、必之心也。"〔時(shí)舉〕

      "'諒'字,論語有三個(gè):'匹夫之諒','貞而不諒',是不好;'友諒'卻是好。以貞對(duì)諒,則諒為不好。若是友,與其友無信之人,又卻不如友諒也。諒,信之小者。孟子所謂'亮',恐當(dāng)訓(xùn)'明'字。"〔廣〕

      辭達(dá)而已矣章

      "辭達(dá)而已矣",也是難!驳婪颉

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