《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十六 程子之書(shū)二
遺書(shū)云，不信其師，乃知當(dāng)時(shí)有不信者。〔方〕第三卷。
"學(xué)原於思。"思所以起發(fā)其聰明。〔端蒙〕
"六經(jīng)浩渺，乍難盡曉。且見(jiàn)得路逕后，各自立得一個(gè)門(mén)庭。"問(wèn)："如何是門(mén)庭?"曰："是讀書(shū)之法。如讀此一書(shū)，須知此書(shū)當(dāng)如何讀。伊川教人看易，以王輔嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是讀書(shū)之門(mén)庭。緣當(dāng)時(shí)諸經(jīng)都未有成說(shuō)，學(xué)者乍難捉摸，故教人如此。"或問(wèn)："如詩(shī)是吟詠性情，讀詩(shī)者便當(dāng)以此求之否?"曰："然。"〔僩〕
"學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡，若事物之來(lái)，不可不應(yīng)。"此亦只是言其大概，且存得此心在這里。"若事物之來(lái)，不可不應(yīng)，且隨自家力量應(yīng)之，雖不中不遠(yuǎn)矣。"更須下工夫，方到得細(xì)密的當(dāng)，至於至善處，此亦且是為初學(xué)言。如龜山卻是恁地，初間只管道是且隨力量恁地，更不理會(huì)細(xì)密處，下梢都衰塌了�！操R孫〕
"學(xué)者全體此心"，只是全得此心，不為私欲汩沒(méi)，非是更有一心能體此心也。此等當(dāng)以意會(huì)�！捕嗣伞�
"只是心生"，言只是敬心不熟也。"恭者私為之恭"，言恭只是人為;"禮者非體之禮"，言只是禮，無(wú)可捉摸。故人為之恭，必循自然底道理，則自在也�！捕嗣伞�
明道曰："雖則心'操之則存，舍之則亡'，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦須且恁去。"其說(shuō)蓋曰，雖是"必有事焉而勿正"，亦須且恁地把捉操持，不可便放下了。"敬而勿失"，即所以中也。"敬而無(wú)失"，本不是中，只是"敬而無(wú)失"，便見(jiàn)得中底氣象。此如公不是仁，然公而無(wú)私則仁。又曰："中是本來(lái)底，須是做工夫，此理方著。司馬子微坐亡論，是所謂坐馳也。"他只是要得恁地虛靜，都無(wú)事。但只管要得忘，便不忘，是馳也。明道說(shuō)："張?zhí)祆鞑凰剂渴潞�，須�?qiáng)把他這心來(lái)制縛，亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)又只管念個(gè)'中'字，此又為'中'所制縛。且'中'字亦何形象?"他是不思量事，又思量個(gè)不思量底，寄寓一個(gè)形象在這里。如釋氏教人，便有些是這個(gè)道理。如曰"如何是佛"云云，胡亂掉一語(yǔ)，教人只管去思量。又不是道理，又別無(wú)可思量，心只管在這上行思坐想，久后忽然有悟。"中"字亦有何形象?又去那處討得個(gè)"中"?心本來(lái)是錯(cuò)亂了，又添這一個(gè)物事在里面，這頭討"中"又不得，那頭又討不得，如何會(huì)討得?天祺雖是硬捉，又且把定得一個(gè)物事在這里。溫公只管念個(gè)"中"字，又更生出頭緒多，他所以說(shuō)終夜睡不得。又曰："天祺是硬截，溫公是死守，旋旋去尋討個(gè)'中'。伊川即曰'持其志'，所以教人且就里面理會(huì)。譬如人有個(gè)家，不自作主，卻倩別人來(lái)作主!"〔賀孫〕
伯豐說(shuō)："'敬而無(wú)失'，則不偏不倚，斯能中矣。"曰："說(shuō)得慢了。只'敬而無(wú)失'，便不偏不倚，只此便是中。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"敬而無(wú)失。"問(wèn)："莫是心純於敬，在思慮則無(wú)一毫之不敬，在事為則無(wú)一事之不敬?"曰："只是常敬。敬即所以中。"〔端蒙〕
問(wèn)："'圣人不記事，所以常記得;今人忘事，以其記事'，何也?"曰："圣人之心虛明，便能如此。常人記事忘事，只是著意之故。"〔淳〕
李德之問(wèn)："明道因修橋?qū)らL(zhǎng)梁，后每見(jiàn)林木之佳者，必起計(jì)度之心，因語(yǔ)學(xué)者：'心不可有一事。'某竊謂，凡事須思而后通，安可謂'心不可有一事'?"曰："事如何不思?但事過(guò)則不留於心可也。明道肚里有一條梁，不知今人有幾條梁柱在肚里。佛家有'流注想'。水本流將去，有些滲漏處便留滯。"〔蓋卿〕
"心要在腔殼子里。"心要有主宰。繼自今，便截胸中膠擾，敬以窮理�！驳旅鳌�
問(wèn)："'心要在腔子里。'若慮事應(yīng)物時(shí)，心當(dāng)如何?"曰："思慮應(yīng)接，亦不可廢。但身在此，則心合在此。"曰："然則方其應(yīng)接時(shí)，則心在事上;事去，則此心亦不管著。"曰："固是要如此。"〔德明〕
或問(wèn)"心要在腔子里"。曰："人一個(gè)心，終日放在那里去，得幾時(shí)在這里?孟子所以只管教人'求放心'。今人終日放去，一個(gè)身恰似個(gè)無(wú)梢工底船，流東流西，船上人皆不知。某嘗謂，人未讀書(shū)，且先收斂得身心在這里，然后可以讀書(shū)求得義理。而今硬捉在這里讀書(shū)，心飛揚(yáng)那里去，如何得會(huì)長(zhǎng)進(jìn)!"〔賀孫〕
或問(wèn)："'心要在腔子里'，如何得在腔子里?"曰："敬，便在腔子里。"又問(wèn)："如何得會(huì)敬?"曰："只管恁地滾做甚么?才說(shuō)到敬，便是更無(wú)可說(shuō)。"〔賀孫〕
問(wèn)："'人心要活，則周流無(wú)窮而不滯於一隅。'如何是活?"曰："心無(wú)私，便可推行。活者，不死之謂。"〔可學(xué)〕
李丈問(wèn)："'"天地設(shè)位，而易行乎其中"，只是敬'，如何?"曰："易是自然造化。圣人本意只說(shuō)自然造化流行，程子是將來(lái)就人身上說(shuō)。敬則這道理流行，〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉錄云："敬便易行也。"不敬便間斷了。前輩引經(jīng)文，多是借來(lái)說(shuō)己意。如'必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助長(zhǎng)'，孟子意是說(shuō)做工夫處，程子卻引來(lái)'鳶飛魚(yú)躍'處，說(shuō)自然道理。若知得'鳶飛魚(yú)躍'，便了此一語(yǔ)。又如'必有事焉'，程子謂有事於敬，此處那有敬意?亦是借來(lái)做自己說(shuō)。孟子所謂有事，只是集義;勿正，是勿望氣之生。義集，則氣自然生。我只集義，不要等待氣之生。若等待，便辛苦，便去助氣使他長(zhǎng)了。氣不至於浩然，便作起令張旺，謂己剛毅，無(wú)所屈撓，便要發(fā)揮去做事，便是助長(zhǎng)。"〔淳〕
問(wèn)："'"天地設(shè)位，而易行乎其中"，只是敬，敬則無(wú)間斷'。不知易何以言敬?"曰："伊川們說(shuō)得闊，使人難曉。"曰："下面云：'誠(chéng)，敬而已矣。'恐是說(shuō)天地間一個(gè)實(shí)理如此。"曰："就天地之間言之，是實(shí)理;就人身上言之，惟敬，然后見(jiàn)得心之實(shí)處流行不息。敬才間斷，便不誠(chéng);不誠(chéng)便無(wú)物，是息也。"〔德明〕
問(wèn)："'"天地設(shè)位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無(wú)間斷。'天地人只是一個(gè)道理。天地設(shè)位，而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣稟物欲所昏，故須持敬治之，則本然之理，自無(wú)間斷。"曰："也是如此。天地也似有個(gè)主宰，方始恁地變易，便是天地底敬。天理只是直上去，更無(wú)四邊滲漏，更無(wú)走作。"〔賀孫〕
問(wèn)："程子曰：'"敬以直內(nèi)，義以方外"，仁也。'如何以此便謂之仁?"曰："亦是仁也。若能到私欲凈盡，天理流行處，皆可謂之仁。如'博學(xué)篤志，切問(wèn)近思'，能如是，則仁亦在其中。宇錄作："便可為仁。"如'克己復(fù)禮'亦是仁;'出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭'，亦是仁;'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'，亦是仁。看從那路入。但從一路入，做到極處皆是仁。"〔淳〕(宇同。)
問(wèn)"'不有躬，無(wú)攸利。'不立己后，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬(wàn)物撓己。己立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物。"曰："下面是伊川解易上句;后二句又是覆解此意，在乎以立己為先，應(yīng)事為后。今人平日講究所以治國(guó)、平天下之道，而自家身己全未曾理會(huì)得。若能理會(huì)自家身己，雖與外事若茫然不相接，然明德在這里了，新民只見(jiàn)成推將去。"〔賀孫〕
問(wèn)："'不立己后，雖向好事，猶為化物'，何也?"曰："己不立，則在我無(wú)主宰矣。雖向好事，亦只是見(jiàn)那事物好，隨那事物去，便是為物所化。"〔淳〕
問(wèn)"主一"。曰："做這一事，且做一事;做了這一事，卻做那一事。今人做這一事未了，又要做那一事，心下千頭萬(wàn)緒。"〔節(jié)〕
蜚卿問(wèn)："'主一'，如何用工?"曰："不當(dāng)恁地問(wèn)。主一只是主一，不必更於主一上問(wèn)道理。如人吃飯，吃了便飽，卻問(wèn)人：'如何是吃飯?'先賢說(shuō)得甚分明，也只得恁地說(shuō)，在人自體認(rèn)取。主一只是專(zhuān)一。"〔驤〕
厚之問(wèn)："或人專(zhuān)守主一。"曰："主一亦是。然程子論主一，卻不然，又要有用，豈是守塊然之主一?呂與叔問(wèn)主一，程子云：'只是專(zhuān)一。'今欲主一，而於事乃處置不下，則與程子所言自不同。"〔可學(xué)〕
或謂："主一，不是主一事。如一日萬(wàn)幾，須要并應(yīng)。"曰："一日萬(wàn)幾，也無(wú)并應(yīng)底道理，須還他逐一件理會(huì)，但只是聰明底人卻見(jiàn)得快。"〔端蒙〕
主一兼動(dòng)靜而言。
問(wèn)"閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪"。曰："只是覺(jué)見(jiàn)邪在這里，要去閑他，則這心便一了。所以說(shuō)道閑邪，則固一矣;既一則邪便自不能入，更不消說(shuō)又去閑邪。恰如知得外面有賊，今夜用
或問(wèn)"'閑邪'、'主一'，如何?"曰："主一似'持其志'，閑邪似'無(wú)暴其氣'。閑邪只是要邪氣不得入，主一則守之於內(nèi)。二者不可有偏，此內(nèi)外交相養(yǎng)之道也。"〔去偽〕
用之問(wèn)"有言：'未感時(shí)，知何所寓?'曰：'操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。'更怎生尋所寓?只是有操而已。'"曰："這處難說(shuō)，只爭(zhēng)一毫子。只是看來(lái)看去，待自見(jiàn)得。若未感時(shí)，又更操這所寓，便是有兩個(gè)物事。所以道'只有操而已'。只操，便是主宰在這里。如'克己復(fù)禮'，不是'克己復(fù)禮'三四個(gè)字排在這里。'克復(fù)'二字，只是拖帶下面二字，要挑撥出天理人欲。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，不是非禮是一個(gè)物事，禮又是一個(gè)物事，勿又是一個(gè)物事。只是勿，便是個(gè)主宰。若恁地持守勿令走作，也由他;若不收斂，一向放倒去，也由他。釋氏這處便說(shuō)得驚天動(dòng)地;圣人只渾淪說(shuō)在這里，教人自去看。"〔賀孫〕
問(wèn)："程子謂'有主則虛'，又謂'有主則實(shí)'。"曰："有主於中，外邪不能入，便是虛;有主於中，理義甚實(shí)，便是實(shí)。"〔淳〕
外患不能入，是"有主則實(shí)"也;外邪不能入，是"有主則虛"也。自家心里，只有這個(gè)為主，別無(wú)物事，外邪從何處入?豈不謂之虛乎?然他說(shuō)"有主則虛"者，"實(shí)"字便已在"有主"上了。又曰："'有主則實(shí)'者，自家心里有主，外患所不能入，此非實(shí)而何?'無(wú)主則實(shí)'者，自家心里既無(wú)以為之主，則外邪卻入來(lái)實(shí)其中，此又安得不謂之實(shí)乎!"〔道夫〕
"中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入"，此重在"主"字上;"有主則虛，虛則邪不能入"，重在"敬"字上。言敬則自虛靜，故邪不得而奸之也�！捕嗣伞�
問(wèn)："'有主則實(shí)'，又曰'有主則虛'，如何分別?"曰："只是有主於中，外邪不能入。自其有主於中言之，則謂之'實(shí)';自其外邪不入言之，則謂之'虛'。"又曰："若無(wú)主於中，則目之欲，也從這里入;耳之欲，也從這里入;鼻之欲，也從這里入。大凡有所欲，皆入這里，便滿(mǎn)了，如何得虛?"淳錄云："'皆入這里來(lái)，這里面便滿(mǎn)了。'以手指心曰：'如何得虛?'"因舉林擇之作主一銘云："'有主則虛'，神守其都;'無(wú)主則實(shí)'，鬼闞其室!"又曰："'有主則實(shí)'，既言'有主'，便已是實(shí)了，卻似多了一'實(shí)'字�？磥�(lái)這個(gè)'實(shí)'字，謂中有主則外物不能入矣。"又曰："程子既言'有主則實(shí)'，又言'有主則虛'，此不可泥看。須看大意各有不同，始得。凡讀書(shū)，則看他上下意是如何，不可泥著一字。如揚(yáng)子言'於仁也柔，於義也剛';到易中言，剛卻是仁，柔卻是義。又論語(yǔ)'學(xué)不厭，知也;教不倦，仁也';到中庸又謂'成己，仁也;成物，知也'。各隨本文意看，自不相礙。"〔宇〕
"主一之謂敬，無(wú)適之謂一。"敬主於一，做這件事更不做別事。無(wú)適，是不走作�！灿尽�
問(wèn)："何謂'主一'?"曰："無(wú)適之謂一。一，只是不走作。"又問(wèn)："思其所當(dāng)思，如何?"曰："卻不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又別思一件事，便不可。"〔銖〕
"無(wú)適之謂一。"無(wú)適，是個(gè)不走作。且如在這里坐，只在這里坐，莫思量出門(mén)前去;在門(mén)前立，莫思量別處去。圣人說(shuō)："不有博奕者乎?為之猶賢乎已。"博奕豈是好事?與其營(yíng)營(yíng)膠擾，不若但將此心殺在博奕上�！搀J〕
問(wèn)"主一無(wú)適"。"只是莫走作。且如讀書(shū)時(shí)只讀書(shū)，著衣時(shí)只著衣。理會(huì)一事時(shí)，只理會(huì)一事，了此一件，又作一件，此'主一無(wú)適'之義。"蜚卿曰："某作事時(shí)，多不能主一。"曰："只是心不定。人亦須是定其心。"曰："非不欲主一，然竟不能。"曰："這個(gè)須是習(xí)。程子也教人習(xí)。"曰："莫是氣質(zhì)薄否?"曰："然。亦須涵養(yǎng)本原，則自然別。"〔道夫〕
"伊川云：'主一之謂敬，無(wú)適之謂一。'又曰：'人心常要活，則周流無(wú)窮而不滯於一隅。'或者疑主一則滯，滯則不能周流無(wú)窮矣。道夫竊謂，主一則此心便存，心存則物來(lái)順應(yīng)，何有乎滯?"曰："固是。然所謂主一者，何嘗滯於一事?不主一，則方理會(huì)此事，而心留於彼，這卻是滯於一隅。"又問(wèn)："以大綱言之，有一人焉，方應(yīng)此事未畢，而復(fù)有一事至，則當(dāng)何如?"曰："也須是做一件了，又理會(huì)一件，亦無(wú)雜然而應(yīng)之理。但甚不得已，則權(quán)其輕重可也。"〔道夫〕
問(wèn)："伊川答蘇季明云：'求中於喜怒哀樂(lè)，卻是已發(fā)。'某觀延平亦謂'驗(yàn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前為如何'，此說(shuō)又似與季明同。"曰："但欲見(jiàn)其如此耳。然亦有病，若不得其道，則流於空。故程子云：'今只道敬。'"又問(wèn)："既發(fā)、未發(fā)，不合分作兩處，故不許。如中庸說(shuō)，固無(wú)害。"曰："然。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："舊看程先生所答蘇季明喜怒哀樂(lè)未發(fā)，耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)之說(shuō)，亦不甚曉。昨見(jiàn)先生答呂子約書(shū)，以為目之有見(jiàn)，耳之有聞，心之有知未發(fā)與目之有視，耳之有聽(tīng)，心之有思已發(fā)不同，方曉然無(wú)疑。不知足之履，手之持，亦可分未發(fā)已發(fā)否?"曰："便是書(shū)不如此讀。圣人只教你去喜怒哀樂(lè)上討未發(fā)已發(fā)，卻何嘗教你去手持足履上分未發(fā)已發(fā)?都不干事。且如眼見(jiàn)一個(gè)物事，心里愛(ài)，便是已發(fā)，便屬喜;見(jiàn)個(gè)物事惡之，便屬怒。若見(jiàn)個(gè)物事心里不喜不怒，有何干涉?"或作："一似閑，如何謂之已發(fā)?"〔僩〕
問(wèn)："蘇季明問(wèn)，靜坐時(shí)乃說(shuō)未發(fā)之前，伊川以祭祀'前旒、黈纊'答之。據(jù)祭祀時(shí)，恭敬之心，向於神明，此是已略發(fā)?還只是未發(fā)?"曰："只是如此恭敬，未有喜怒哀樂(lè)，亦未有思，喚做已發(fā)，不得。然前旒黈纊，非謂全不見(jiàn)聞。若全不見(jiàn)聞，則薦奠有時(shí)而不知，拜伏有時(shí)而不能起也。"〔淳〕義剛同。
用之問(wèn)"蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中"一條。曰："此條記得極好，只中間說(shuō)'謂之無(wú)物則不可，然靜中須有個(gè)覺(jué)處'，此二句似反說(shuō)。'無(wú)物'字，恐當(dāng)作'有物'字。涵養(yǎng)於喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，只是'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞'，全未有一個(gè)動(dòng)綻。大綱且約住執(zhí)持在這里，到慎獨(dú)處，便是發(fā)了。'莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微'，雖未大投發(fā)出，便已有一毫一分見(jiàn)了，便就這處分別從善去惡。'雖耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，然見(jiàn)聞之理在始得。'雖是耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，然須是常有個(gè)主宰執(zhí)持底在這里，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。"問(wèn)："非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，是此意否?"曰："此亦是有意了，便是已發(fā)。只是'敬而無(wú)失'，所以為中。大綱且執(zhí)持在這里。下面說(shuō)復(fù)卦，便是說(shuō)靜中有動(dòng)，不是如瞌睡底靜，中間常自有個(gè)主宰執(zhí)持。后又說(shuō)艮卦，又是說(shuō)動(dòng)中要靜。復(fù)卦便是一個(gè)大翻轉(zhuǎn)底艮卦，艮卦便是兩個(gè)翻轉(zhuǎn)底復(fù)卦。復(fù)是五陰下一陽(yáng)，艮是二陰上一陽(yáng)。陽(yáng)是動(dòng)底物事，陰是靜底物事。凡陽(yáng)在下，便是震動(dòng)意思;在中，便是陷在二陰之中，如人陷在窟里相似;在上，則沒(méi)去處了，只得止，故曰'艮其止'。陰是柔媚底物事，在下則巽順陰柔，不能自立，須附於陽(yáng);在中，則是附麗之象;在上，則說(shuō)，蓋柔媚之物，在上則歡悅。"〔賀孫〕
問(wèn)："未發(fā)之前，當(dāng)戒慎恐懼，提撕警覺(jué)，則亦是知覺(jué)。而伊川謂'既有知覺(jué)，卻是動(dòng)'，何也?"曰："未發(fā)之前，須常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，則道理何在?成甚么'大本'?"曰："常醒，便是知覺(jué)否?"曰："固是知覺(jué)。"曰："知覺(jué)便是動(dòng)否?"曰："固是動(dòng)。"曰："何以謂之未發(fā)?"曰："未發(fā)之前，不是瞑然不省，怎生說(shuō)做靜得?然知覺(jué)雖是動(dòng)，不害其為未動(dòng)。若喜怒哀樂(lè)，則又別也。"曰："恐此處知覺(jué)雖是動(dòng)，而喜怒哀樂(lè)卻未發(fā)否?"先生首肯曰："是。下面說(shuō)'復(fù)見(jiàn)天地之心'，說(shuō)得好。復(fù)一陽(yáng)生，豈不是動(dòng)?"曰："一陽(yáng)雖動(dòng)，然未發(fā)生萬(wàn)物，便是喜怒哀樂(lè)未發(fā)否?"曰："是。"〔淳〕
問(wèn)："前日論'既有知覺(jué)，卻是動(dòng)也'，某彼時(shí)一□□言句了。及退而思，大抵心本是個(gè)活物，無(wú)間於已發(fā)未發(fā)，常恁地活。伊川所謂'動(dòng)'字，只似'活'字。其曰'怎生言靜'，而以復(fù)說(shuō)證之，只是明靜中不是寂然不省筆爾。不審是否?"曰："說(shuō)得已是了。但'寂'字未是。寂，含活意，感則便動(dòng)，不只是昏然不省也。"〔淳〕
正淳問(wèn)靜中有知覺(jué)。曰："此是坤中不能無(wú)陽(yáng)，到動(dòng)處卻是復(fù)。只將十二卦排，便見(jiàn)。"〔方子〕
問(wèn)："蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，下'動(dòng)'字?下'靜'字?伊川曰：'謂之靜則可，靜中須有物始得。'所謂'靜中有物'者，莫是喜怒哀樂(lè)雖未形，而含喜怒哀樂(lè)之理否?"曰："喜怒哀樂(lè)乃是感物而有，猶鏡中之影。鏡未照物，安得有影?"曰："然則'靜中有物'，乃鏡中之光明?"曰："此卻說(shuō)得近似。但只是此類(lèi)。所謂'靜中有物'者，只是知覺(jué)便是。"曰："伊川卻云：'才說(shuō)知覺(jué)，便是動(dòng)。'"曰："此恐伊川說(shuō)得太過(guò)。若云知個(gè)甚底，覺(jué)個(gè)甚底，如知得寒，覺(jué)得暖，便是知覺(jué)一個(gè)物事。今未曾知覺(jué)甚事，但有知覺(jué)在，何妨其為靜?不成靜坐便只是瞌睡!"〔文蔚〕
問(wèn)："程子云：'須是靜中有物，始得。'此莫是先生所謂'知覺(jué)不昧'之意否?"曰："此只是言靜時(shí)那道理自在，卻不是塊然如死底物也。"〔端蒙〕
"'靜中有物'如何?"曰："有聞見(jiàn)之理在，即是'靜中有物'。"問(wèn)："敬莫是靜否?"曰："敬則自然靜，不可將靜來(lái)喚做敬。"〔去偽〕
問(wèn)："伊川言：'靜中須有物，始得。'此物云何?"曰："只太極也。"洽。
"蘇季明嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：'不可。此不誠(chéng)之本也。須是事事能專(zhuān)一時(shí)，便好。不拘思慮與應(yīng)事，皆要專(zhuān)一。'而今學(xué)問(wèn)，只是要一個(gè)專(zhuān)一。若參禪修養(yǎng)，亦皆是專(zhuān)一，方有功。修養(yǎng)家無(wú)底事，他硬想成有;釋氏有底，硬想成無(wú)，只是專(zhuān)一。然他底卻難;自家道理本來(lái)卻是有，只要人去理會(huì)得，卻甚順，卻甚易。"或問(wèn)："專(zhuān)一可以至誠(chéng)敬否?"曰："誠(chéng)與敬不同：誠(chéng)是實(shí)理，是人前輩后都恁地，做一件事直是做到十分，便是誠(chéng)。若只做得兩三分，說(shuō)道今且謾恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不誠(chéng)。敬是戒慎恐懼意。"又問(wèn)："恭與敬，如何?"曰："恭是主容貌而言，"貌曰恭"。"手容恭"。敬是主事而言。""執(zhí)事敬"。"事思敬"。問(wèn)："敬如何是主事而言?"曰："而今做一件事，須是專(zhuān)心在上面，方得。不道是不好事。而今若讀論語(yǔ)，心又在孟子上，如何理會(huì)得?若做這一件事，心又在那事，永做不得。"又曰："敬是畏底意思。"又曰："敬是就心上說(shuō)，恭是對(duì)人而言。"又曰："若有事時(shí)，則此心便即專(zhuān)在這一事上;無(wú)事，則此心湛然。"又曰："恭是謹(jǐn)，敬是畏，莊是嚴(yán)。'嚴(yán)威儼恪，非所以事親'，是莊於這處使不得。若以臨下，則須是莊。'臨之以莊，則敬。''不莊以涖之，則民不敬。'"〔賀孫〕
問(wèn)："'以心使心'，此句有病否?"曰："無(wú)病。其意只要此心有所主宰。"〔燾〕
問(wèn)："'以心使心'，如何?"曰："平使之。今人都由心，則是妄使矣。"恐有誤字�！部蓪W(xué)〕
"大率把捉不定，皆是不仁。"問(wèn)曰："心之本體，湛然虛明，無(wú)一毫私欲之累，則心德未嘗不存矣。把捉不定，則為私欲所亂，是心外馳，而其德亡矣。"曰："如公所言，則是把捉不定，故謂之不仁。今此但曰'皆是不仁'，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。"〔端蒙〕
"心定者，其言重以舒"兩句。言發(fā)於心，心定則言必審，故的確而舒遲;不定則內(nèi)必紛擾，有不待思而發(fā)，故淺易而急迫。此亦志動(dòng)氣之驗(yàn)也。〔直卿〕〔端蒙〕
明道在扶溝時(shí)，謝游諸公皆在彼問(wèn)學(xué)。明道一日曰："諸公在此，只是學(xué)某說(shuō)話(huà)，何不去力行?"二公云："某等無(wú)可行者。"明道曰："無(wú)可行時(shí)，且去靜坐。"蓋靜坐時(shí)，便涵養(yǎng)得本原稍定，雖是不免逐物，及自覺(jué)而收斂歸來(lái)，也有個(gè)著落。譬如人出外去，才歸家時(shí)，便自有個(gè)著身處。若是不曾存養(yǎng)得個(gè)本原，茫茫然逐物在外，便要收斂歸來(lái)，也無(wú)個(gè)著身處也�！矎V〕
"伊川見(jiàn)人靜坐，如何便嘆其善學(xué)?"曰："這卻是一個(gè)總要處。"
安卿問(wèn)："伊川言：'目畏尖物，此理須克去。室中率置尖物，必不刺人。'此是如何?"曰："疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管見(jiàn)尖物來(lái)刺人耳。伊川又一處說(shuō)此稍詳。有人眼病，嘗見(jiàn)獅子。伊川教他見(jiàn)獅子則捉來(lái)。其人一面去捉，捉來(lái)捉去，捉不著，遂不見(jiàn)獅子了。"〔宇〕(第五卷。)
問(wèn)："前輩說(shuō)治懼，室中率置尖物。"曰："那個(gè)本不能害人，心下要恁地懼，且習(xí)教不如此妄怕。"問(wèn)："習(xí)在危階上行底，亦此意否?"曰："那個(gè)卻分明是危，只教習(xí)教不怕著。"問(wèn)："習(xí)得不怕，少間到危疑之際，心亦不動(dòng)否?"曰："是如此。"〔胡泳〕
或問(wèn)："程子有言：'"舍己從人"，最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。'此說(shuō)發(fā)明得好。"曰："此程子為學(xué)者言之。若圣人分上，則不如此也。'無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。'曰'痛舍'，則大段費(fèi)力矣。"〔廣〕
問(wèn)："'饑食渴飲，冬裘夏葛'，何以謂之'天職'?"曰："這是天教我如此。饑便食，渴便飲，只得順?biāo)�。窮口腹之欲，便不是。蓋天只教我饑則食，渴則飲，何曾教我窮口腹之欲?"〔淳〕
問(wèn)："取甥女歸嫁一段，與前孤孀不可再嫁相反，何也?"曰："大綱恁地，但人亦有不能盡者。"〔淳〕第六卷。
問(wèn)："程子曰'義安處便為利'，只是當(dāng)然而然，便安否?"曰："是。也只萬(wàn)物各得其分，便是利。君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之!此'利'字，即易所謂'利者義之和'，利便是義之和處。然那句解得不似此語(yǔ)卻親切，正好去解那句。義初似不和而卻和。截然不可犯，似不和;分別后，萬(wàn)物各得其所，便是和。不和生於不義，義則和而無(wú)不利矣。"〔淳〕宇錄云："義則無(wú)不和，和則無(wú)不利矣。"(第七卷。)
程子曰："為政須要有綱紀(jì)文章，謹(jǐn)權(quán)審量，讀法平價(jià)，皆不可闕。"所謂文章者，便是文飾那謹(jǐn)權(quán)審量、讀法平價(jià)之類(lèi)耳�！矁g〕(第八卷。)
問(wèn)："'必有關(guān)雎麟趾之意，然后可以行周官之法度'，只是要得誠(chéng)意素孚否?"曰："須是自閨門(mén)衽席之微，積累到薰蒸洋溢，天下無(wú)一民一物不被其化，然后可以行周官之法度。不然，則為王莽矣!揚(yáng)雄不曾說(shuō)到此。后世論治，皆欠此一意。"〔淳〕
問(wèn)："'介甫言律'一條，何意也?"曰："伯恭以凡事皆具，惟律不說(shuō)，偶有此條，遂謾載之。"〔淳〕(第九卷。)
"律是八分書(shū)"，言八分方是�！卜阶印�
"律是八分書(shū)"，是欠些教化處�！脖卮蟆�
"不安今之法令"，謂在下位者�！查b祖〕(第十卷。)
厚之問(wèn)："'感慨殺身者易，從容就義為難'，如何是從容就義?"曰："從容，謂徐徐。但義理不精，則思之再三;或汩於利害，卻悔了，此所以為難。"曰："管仲如何?"曰："管仲自是不死，不問(wèn)子糾正不正。"〔可學(xué)〕
厚之問(wèn)："伊川不答溫公給事中事，如何?"曰："自是不容預(yù)。如兩人有公事在官，為守令者來(lái)問(wèn)，自不當(dāng)答。問(wèn)者已是失。"曰："此莫是避嫌否?"曰："不然。本原已不是，與避嫌異。"〔可學(xué)〕
游定夫編明道語(yǔ)，言釋氏"有'敬以直內(nèi)'，無(wú)'義以方外'"。呂與叔編則曰："有'敬以直內(nèi)'，無(wú)'義以方外'，則與直內(nèi)底也不是。"又曰："'敬以直內(nèi)'，所以'義以方外'也。"又曰："游定夫晚年亦學(xué)禪。"〔節(jié)〕第十三卷。
問(wèn)："佛家如何有'敬以直內(nèi)'?"曰："他有個(gè)覺(jué)察，可以'敬以直內(nèi)'，然與吾儒亦不同。他本是個(gè)不耐煩底人，故盡欲掃去。吾儒便有是有，無(wú)是無(wú)，於應(yīng)事接物只要處得是。"〔榦〕
問(wèn)"顏?zhàn)哟荷�，孟子并秋殺盡見(jiàn)。"曰："仲尼無(wú)不包，顏?zhàn)臃铰冻龃荷�，�?#39;無(wú)伐善，無(wú)施勞'是也。使此更不露，便是孔子。孟子便如秋殺，都發(fā)出來(lái)，露其才。如所謂英氣，是發(fā)用處都見(jiàn)也。"又曰："明道下二句便是解上三句，獨(dú)'時(shí)焉而已'，難曉。"〔伯羽〕(第十四卷。)
問(wèn)"孟子則露其才，蓋以時(shí)焉而已"。直卿云："或曰，非當(dāng)如此，蓋時(shí)出之耳。或曰，戰(zhàn)國(guó)之習(xí)俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是?"曰："恐只是習(xí)俗之說(shuō)較穩(wěn)。大抵自堯舜以來(lái)至於本朝，一代各自是一樣，氣象不同。"〔伯羽〕
問(wèn)："'孟子露其才，蓋亦時(shí)然而已。'豈孟子亦有戰(zhàn)國(guó)之習(xí)否?"曰："亦是戰(zhàn)國(guó)之習(xí)。如三代人物，自是一般氣象;左傳所載春秋人物，又是一般氣象;戰(zhàn)國(guó)人物，又是一般氣象。"〔淳〕
論大成從祀，因問(wèn)："伊川於毛公，不知何所主而取之?"曰："程子不知何所見(jiàn)而然。嘗考之詩(shī)傳，其緊要處有數(shù)處。如關(guān)雎所謂'夫婦有別，則父子親;父子有親，則君臣敬;君臣敬，則朝廷正;朝廷正，則王化成'。要之，亦不多見(jiàn)。只是其氣象大概好。"問(wèn)："退之一文士耳，何以從祀?"曰："有辟佛老之功。"曰："如程子取其原道一篇，蓋嘗讀之，只打頭三句便也未穩(wěn)。"曰："且言其大概耳。便如董仲舒，也則有疏處。"蜚卿曰："伊川謂西銘乃原道之祖，如何?"曰："西銘更從上面說(shuō)來(lái)。原道言'率性之謂道'，西銘連'天命之謂性'說(shuō)了。"道夫問(wèn)："如他說(shuō)'定名'、'虛位'如何?"曰："后人多譏議之。但某嘗謂，便如此說(shuō)也無(wú)害。蓋此仁也，此義也，便是定名;此仁之道，仁之德，此義之道，義之德，則道德是總名，乃虛位也。且須知他此語(yǔ)為老子設(shè)，方得。蓋老子謂'失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，失禮而后智'，所以原道后面又云：'吾之所謂道德，合仁與義言之也。'須先知得他為老子設(shè)，方看得。"曰："如他謂'軻之死，不得其傳'，程子以為非見(jiàn)得真實(shí)，不能出此語(yǔ)，而屏山以為'孤圣道，絕后學(xué)'，如何?"先生笑曰："屏山只要說(shuō)釋子道流皆得其傳耳。"又問(wèn)："如十論之作，於夫子全以死生為言，似以此為大事了。"久之，乃曰："他本是釋學(xué)，但只是翻謄出來(lái)，說(shuō)許多話(huà)耳。"〔道夫〕
問(wèn)："'諸葛亮有儒者氣象'，如何?"曰："孔明學(xué)不甚正，但資質(zhì)好，有正大氣象。"問(wèn)："取劉璋一事如何?"曰："此卻不是。"又問(wèn)："孔明何故不能一天下?"曰："人謂曹操父子為漢賊，以某觀之，孫權(quán)真漢賊耳。先主孔明正做得好時(shí)，被孫權(quán)來(lái)戰(zhàn)兩陣，到這里便難向前了。權(quán)又結(jié)托曹氏父子。權(quán)之為人，正如偷去劉氏一物，知?jiǎng)⑹现d，必來(lái)取此物，不若結(jié)托曹氏，以賊托賊。使曹氏勝，我不害守得一隅;曹氏亡，則吾亦初無(wú)利害。"〔煇〕
"遺書(shū)第一卷言韓愈近世豪杰，揚(yáng)子云豈得如愈?第六卷則曰：'揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華，華則涉道淺。'二說(shuō)取予，似相牴牾。"曰："只以言性論之，則揚(yáng)子'善惡混'之說(shuō)，所見(jiàn)僅足以比告子。若退之見(jiàn)得到處，卻甚峻絕。性分三品，正是說(shuō)氣質(zhì)之性。至程門(mén)說(shuō)破'氣'字，方有去著。此退之所以不易及，而第二說(shuō)未得其實(shí)也。"〔謨〕
自古罕有人說(shuō)得端的，惟退之原道庶幾近之，卻說(shuō)見(jiàn)大體。程子謂"能作許大識(shí)見(jiàn)尋求"，真?zhèn)�如此。他資才甚高，然那時(shí)更無(wú)人制服他，便做大了，謂"世無(wú)孔子，不當(dāng)在弟子之列"。文中子不曾有說(shuō)見(jiàn)道體處，只就外面硬生許多話(huà)，硬將古今事變來(lái)厭捺說(shuō)或笑，似太公家教�！泊尽�
明道行狀說(shuō)孝弟禮樂(lè)處，上兩句說(shuō)心，下兩句說(shuō)用。〔可學(xué)〕
問(wèn)："'盡性至命，必本於孝弟。'盡性至命是圣人事，然必從孝弟做起否?"曰："固是。"又問(wèn)："伊川說(shuō)：'就孝弟中，便可盡性至命。今時(shí)非無(wú)孝弟人，而不能盡性至命者，由之而不知也。'謂即孝弟便可至命，看來(lái)孝弟上面更有幾多事，如何只是孝弟便至命?"曰："知得這孝弟之理，便是盡性至命，也只如此。若是做時(shí)，須是從孝弟上推將去，方始知得性命。如'孝弟為仁之本'，不成孝弟便是仁了!但是為仁自孝弟始。若是圣人，如舜之孝，王季之友，便是盡性至命事。"又問(wèn)："程子以窮理、盡性、至命為一事，橫渠以為不然。"曰："若是學(xué)者，便須節(jié)節(jié)做去;若是圣人，便只是一事。二先生說(shuō)，須逐個(gè)看。"問(wèn)："'季路問(wèn)鬼神'章，先生意亦如此。蓋幽明始終，固無(wú)二理。然既是人，便與神自是各一個(gè)道理，既是生，便與死各自一個(gè)道理，所以程先生云'一而二，二而一也'。"曰："他已說(shuō)出，但人不去看。有王某者，便罵'學(xué)不躐等'之說(shuō)，說(shuō)只是一個(gè)道理�？磥�(lái)他卻只見(jiàn)個(gè)'一'字，不見(jiàn)個(gè)'二'字。又有說(shuō)判然是兩物底，似又見(jiàn)個(gè)'二'字，不見(jiàn)個(gè)'一'字。且看孔子以'未能'對(duì)'焉能'說(shuō)，便是有次第了。"〔夔孫〕
問(wèn)："周子窗前草不除去，云：'與自家意思一般。'此是取其生生自得之意邪?抑於生物中欲觀天理流行處邪?"曰："此不要解。得那田地，自理會(huì)得。須看自家意思與那草底意思如何是一般?"〔淳〕道夫錄云："難言。須是自家到那地位，方看得。要須見(jiàn)得那草與自家意思一般處。"
問(wèn)："周子窗前草不除去，即是謂生意與自家一般。"曰："他也只是偶然見(jiàn)與自家意思相契。"又問(wèn)："橫渠驢鳴，是天機(jī)自動(dòng)意思?"曰："固是。但也是偶然見(jiàn)他如此。如謂草與自家意一般，木葉便不與自家意思一般乎?如驢鳴與自家呼喚一般，馬鳴卻便不與自家一般乎?"問(wèn)："程子'觀天地生物氣象'，也是如此?"曰："他也只是偶然見(jiàn)如此，便說(shuō)出來(lái)示人。而今不成只管去守看生物氣象!"問(wèn)："'觀雞雛可以觀仁'，此則須有意，謂是生意初發(fā)見(jiàn)處?"曰："只是為他皮愨尚薄，可觀。大雞非不可以觀仁，但為他皮愨粗了。"〔夔孫〕
必大曰："'子厚聞皇子生，喜甚;見(jiàn)饑殍，食便不美'者，正淳嘗云：'與人同休戚。'陸子壽曰：'此主張題目耳。'"先生問(wèn)："曾致思否?"對(duì)曰："皆是均氣同體，惟在我者至公無(wú)私，故能無(wú)間斷而與之同休戚也。"曰："固是如此，然亦只說(shuō)得一截。如此說(shuō)時(shí)，真是主張題目，實(shí)不曾識(shí)得。今土木何嘗有私!然與他物不相管。人則元有此心，故至公無(wú)私，便都管攝之無(wú)間斷也。"〔必大〕
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