《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十三 孔孟周程張子
看圣賢代作，未有孔子，便無(wú)論語(yǔ)之書(shū);未有孟子，便無(wú)孟子之書(shū);未有堯舜，便無(wú)典謨;未有商周，便無(wú)風(fēng)雅頌�！操R孫〕
此道更前后圣賢，其說(shuō)始備。自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉?孔子后若無(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。孟子后數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。今看來(lái)漢唐以下諸儒說(shuō)道理見(jiàn)在史策者，便直是說(shuō)夢(mèng)!只有個(gè)韓文公依稀說(shuō)得略似耳�！参奈怠�
"天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜!"唐子西嘗於一郵亭梁間見(jiàn)此語(yǔ)。季通云："天先生伏羲堯舜文王，后不生孔子，亦不得;后又不生孟子，亦不得;二千年后又不生二程，亦不得。"〔方〕
"孔子天地間甚事不理會(huì)過(guò)!若非許大精神，亦吞許多不得。"一日因話(huà)又說(shuō)："今覺(jué)見(jiàn)朋友間，都無(wú)大精神。"〔文蔚〕
問(wèn)："'定禮樂(lè)'，是禮記所載否?"曰："不見(jiàn)得。"節(jié)復(fù)問(wèn)"贊易"之"贊"。曰："稱(chēng)述其事，如'大哉乾元'之類(lèi)是贊。"〔節(jié)〕
戰(zhàn)國(guó)秦漢間，孔子言語(yǔ)存者尚多有之。如孟子所引"仁不可為眾"，"為此詩(shī)者，其知道乎"!又如劉向所引之類(lèi)。
夫子度量極大，與堯同。門(mén)弟子中如某人輩，皆不點(diǎn)檢他，如堯容四兇在朝相似�！脖卮蟆橙私茕浽疲�"堯容四兇在朝。夫子之門(mén)，亦何所不容!"
問(wèn)："孔子不是不欲仕，只是時(shí)未可仕?"曰："圣人無(wú)求仕之義。君不見(jiàn)用，只得且恁地做。"〔銖〕
或問(wèn)："孔子當(dāng)衰周時(shí)，可以有為否?"曰："圣人無(wú)有不可為之事，只恐權(quán)柄不入手。若得權(quán)柄在手，則兵隨印轉(zhuǎn)，將逐符行。近溫左氏傳，見(jiàn)定哀時(shí)煞有可做底事。"問(wèn)："固是圣人無(wú)不可為之事。圣人有不可為之時(shí)否?"曰："便是圣人無(wú)不可為之時(shí)。若時(shí)節(jié)變了，圣人又自處之不同。"又問(wèn)："孔子當(dāng)衰周，豈不知時(shí)君必不能用己?"曰："圣人卻無(wú)此心。豈有逆料人君能用我與否?到得后來(lái)說(shuō)'吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公'，與'鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫'時(shí)，圣人亦自知其不可為矣。但不知此等話(huà)是幾時(shí)說(shuō)。據(jù)'陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請(qǐng)討之'時(shí)，是獲麟之年，那時(shí)圣人猶欲有為也。"〔廣〕
問(wèn)："看圣人汲汲皇皇，不肯沒(méi)身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。至於可與不可，臨時(shí)依舊裁之以義。"曰："固是。但未須說(shuō)急於救世，自不可不仕。"又問(wèn)："若據(jù)'危邦不入，亂邦不居'，'有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱'等語(yǔ)，卻似長(zhǎng)沮桀溺之徒做得是?"曰："此為學(xué)者言之。圣人做作，又自不同。"又問(wèn)："圣人亦明知世之不可為否?"曰："也不是明知不可。但天下無(wú)不可為之時(shí)，茍可以仕則仕，至不可處便止。如今時(shí)節(jié)，臺(tái)諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。"〔木之〕
某嘗疑誅少正卯無(wú)此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為之說(shuō)。若果有之，則左氏記載當(dāng)時(shí)人物甚詳，何故有一人如許勞攘，而略不及之?史傳間不足信事如此者甚多�！矁g〕
衛(wèi)靈公無(wú)道如此，夫子直欲扶持之，戀戀其國(guó)，久而不去。不知是何意，不可曉�！脖卮蟆�
孔子在衛(wèi)國(guó)居得甚久。想是靈公有英雄之氣，孔子見(jiàn)其可與有為，故久居而欲輔之�！矇鄄�
問(wèn)："自孔子后，何故無(wú)圣人?"曰："公且看三代而下，那件不薄?文章、字、畫(huà)亦可見(jiàn)，只緣氣自薄。"因問(wèn)："康節(jié)'一元開(kāi)物閉物'之說(shuō)是否?"曰："有此理。不易他窺測(cè)至此!"〔浩〕揚(yáng)錄云："自周后氣薄，亦不生圣賢。"
或問(wèn)："孔子當(dāng)孟子時(shí)如何?"曰："孔子自有作用，然亦須稍加峻厲。"又問(wèn)："孔子若見(jiàn)用，顏?zhàn)舆�亦出否?"曰："孔子若用，顏?zhàn)右囗毘鰜?lái)做他次一等人。如孔子做宰相，顏?zhàn)颖阕鰠⒄?quot;〔去偽〕
龜山謂"孔子如知州，孟子如通判權(quán)州"，也是如此。通判權(quán)州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得�！矎V〕
問(wèn)："'顏?zhàn)雍舷峦昃�，只是小，要漸漸恢廓;孟子合下大，只是未粹，要索學(xué)以充之。'此莫是才具有異?"曰："然。孟子覺(jué)有動(dòng)蕩底意思。"〔可學(xué)〕
或問(wèn)："顏?zhàn)颖葴绾?"曰："顏?zhàn)又粨?jù)見(jiàn)在事業(yè)，未必及湯。使其成就，則湯又不得比顏?zhàn)�。前輩說(shuō)禹與顏?zhàn)与m是同道，禹比顏?zhàn)佑执中�。顏�(zhàn)颖让献�，則孟子當(dāng)粗看，磨棱合縫，猶未有盡處;若看諸葛亮，只看他大體正當(dāng)，細(xì)看不得。"〔大雅〕
才仲問(wèn)顏?zhàn)�，因舉先生舊語(yǔ)云："顏?zhàn)觾?yōu)於湯武。""如何見(jiàn)得?"曰："公只且自做工夫，這般處說(shuō)不得。據(jù)自看，覺(jué)得顏?zhàn)訙啘啛o(wú)痕跡。"〔賀孫〕
問(wèn)："顏?zhàn)又畬W(xué)，莫是先於性情上著工夫否?"曰："然。凡人為學(xué)，亦須先於性情上著工夫。非獨(dú)於性情上著工夫，行步坐立，亦當(dāng)著工夫。"〔煇〕(謨錄云："學(xué)者固當(dāng)存養(yǎng)性情。然處事接物，動(dòng)止應(yīng)酬，皆是著工夫處，不獨(dú)性情也。")
邵漢臣問(wèn)顏淵仲尼不同。曰："圣人之德，自是無(wú)不備，其次則自是易得不備。如顏?zhàn)右咽巧分苋耍槐戎ト�，更有些未完。如仲弓則偏於淳篤，而少顏?zhàn)觿偯髦�。若其他弟子，未�?jiàn)得。只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無(wú)傳，惟曾子獨(dú)得其傳。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無(wú)可考，只孟子所稱(chēng)，如'摽使者出諸大門(mén)之外，北面再拜稽首而不受';如云'事之云乎，豈曰友之云乎'之類(lèi)，這是甚么樣剛毅!"〔賀孫〕
孔門(mén)只一個(gè)顏?zhàn)雍舷绿熨Y純粹。到曾子便過(guò)於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁有腳跟底人，定立不住�！泊尽�
問(wèn)："若使曾子為邦，比顏?zhàn)尤绾?"曰："想得不似顏?zhàn)邮�。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似�?quot;問(wèn)："明道比顏?zhàn)尤绾?"曰："不要如此問(wèn)，且看他做工夫處。"〔德明〕
曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)�！舱瘛�
曾點(diǎn)父子為學(xué)不同。點(diǎn)有康節(jié)底意思，將那一個(gè)物玩弄。〔道夫〕
曾子父子相反，參合下不曾見(jiàn)得，只從日用間應(yīng)事接物上積累做去，及至透徹，那小處都是自家底了。點(diǎn)當(dāng)下見(jiàn)得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見(jiàn)廳堂大概，里面房室元不曾經(jīng)歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。〔儒用〕
曾子真積力久�！踩艉！�
曾子說(shuō)話(huà)，盛水不漏�！簿粗佟�
曾子太深，壁立萬(wàn)仞!〔振〕
孔門(mén)弟子，如子貢后來(lái)見(jiàn)識(shí)煞高，然終不及曾子。如一唯之傳，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬(wàn)仞!臂其言，如"彼以其富，我以吾仁"，"可以托六尺之孤"，"士不可以不弘毅"之類(lèi)，故后來(lái)有子思孟子，其傳永。孟子氣象尤可見(jiàn)�！彩恳恪�
曾子本是魯拙，后來(lái)既有所得，故守得夫子規(guī)矩定。其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見(jiàn)得易，然又雜;往往教人亦不似曾子守定規(guī)矩，故其后無(wú)傳。因竇問(wèn)子貢之學(xué)無(wú)傳。〔德明〕
子貢俊敏，子夏謹(jǐn)嚴(yán)�？鬃娱T(mén)人自曾顏而下，惟二子，后來(lái)想大故長(zhǎng)進(jìn)�！矁g〕
但將論語(yǔ)子夏之言看，甚嚴(yán)毅�！补�(jié)〕
子游是個(gè)簡(jiǎn)易人，於節(jié)文有未至處。如譏子夏之門(mén)人，與"喪致乎哀"而止�！矎V〕
子張過(guò)高，子夏窄狹�！捕嗣伞�
子張是個(gè)務(wù)外底人，子游是個(gè)高簡(jiǎn)、虛曠、不屑細(xì)務(wù)底人，子夏是個(gè)謹(jǐn)守規(guī)矩、嚴(yán)毅底人。因觀(guān)荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也�！矁g〕
問(wèn)："孔門(mén)學(xué)者，如子張全然務(wù)外，不知如何地學(xué)卻如此。"曰："也干他學(xué)甚事?他在圣門(mén)，亦豈不曉得為學(xué)之要?只是他資質(zhì)是個(gè)務(wù)外底人，所以終身只是這意思。子路是個(gè)好勇底人，終身只是說(shuō)出那勇底話(huà)。而今學(xué)者閒時(shí)都會(huì)說(shuō)道理當(dāng)如何;只是臨事時(shí)，依前只是他那本來(lái)底面目出來(lái)，都不如那閒時(shí)所說(shuō)者。"〔僩〕
子路全義理，管仲全功利�！舱瘛�
孟子極尊敬子路。
問(wèn)："韓子稱(chēng)'孔子之道大而能博'。大是就渾淪，博是就該貫處否?"曰："韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好。"至問(wèn)："如何是'學(xué)焉而皆得其性之所近'?"曰："政事者就政事上學(xué)得，文學(xué)者就文學(xué)上學(xué)得，德行言語(yǔ)者就德行言語(yǔ)上學(xué)得。"〔至〕
"看來(lái)人全是資質(zhì)。韓退之云：'孔子之道大而能博，門(mén)弟子不能遍觀(guān)而盡識(shí)也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。'此說(shuō)甚好�？磥�(lái)資質(zhì)定了，其為學(xué)也只就他資質(zhì)所尚處，添得些小好而已。所以學(xué)貴公聽(tīng)并觀(guān)，求一個(gè)是當(dāng)處，不貴徒執(zhí)己自用。今觀(guān)孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說(shuō)話(huà)便皆有病。程子諸門(mén)人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無(wú)有無(wú)病者。"或問(wèn)："也是后來(lái)做工夫不到，故如此。"曰："也是合下見(jiàn)得不周遍，差了。"又曰："而今假令親見(jiàn)圣人說(shuō)話(huà)，盡傳得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依舊差了，何況猶不得其言?若能得圣人之心，則雖言語(yǔ)各別，不害其為同。如曾子說(shuō)話(huà)，比之孔子又自不同。子思傳曾子之學(xué)，比之曾子，其言語(yǔ)亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后來(lái)非無(wú)能言之士，如揚(yáng)子云法言模仿論語(yǔ)，王仲淹中說(shuō)亦模仿論語(yǔ)，言愈似而去道愈遠(yuǎn)。直至程子方略明得四五十年，為得圣人之心。然一傳之門(mén)人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸於'擇善固執(zhí)'，'明善誠(chéng)身'，'博文約禮'而已，只是要人自去理會(huì)。"〔僩〕
孟子比之孔門(mén)原憲，謹(jǐn)守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔(dān)當(dāng)?shù)檬��！泊尽?孟子。)
孟子不甚細(xì)膩，如大匠把得繩墨定，千門(mén)萬(wàn)戶(hù)自在。又記"千門(mén)"字上有"東南西北"字�！补�(jié)〕
鄧子禮問(wèn)："孟子恁地，而公孫萬(wàn)章之徒皆無(wú)所得。"曰："也只是逐孟子上上下下，不曾自去理會(huì)。"又曰："孔子於門(mén)人恁地提撕警覺(jué)，尚有多少病痛!"〔賀孫〕
問(wèn)："周子是從上面先見(jiàn)得?"曰："也未見(jiàn)得是恁地否。但是周先生天資高，想見(jiàn)下面工夫也不大故費(fèi)力。而今學(xué)者須是從下學(xué)理會(huì)，若下學(xué)而不上達(dá)，也不成個(gè)學(xué)問(wèn)。須是尋到頂頭，卻從上貫下來(lái)。"〔夔孫〕(周子。)
季通云："濂溪之學(xué)，精愨深密。"〔端蒙〕
濂溪清和�？捉�(jīng)甫祭其文曰："公年壯盛，玉色金聲;從容和毅，一府皆?xún)A。"墓碑亦謂其"精密?chē)?yán)恕"，氣象可想矣�！驳婪颉�
"周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數(shù)個(gè)字都括盡了。周子從理處看，邵子從數(shù)處看，都只是這理。"砥曰："畢竟理較精粹。"曰："從理上看則用處大，數(shù)自是細(xì)碎。"〔砥〕
"今人多疑濂溪出於希夷;又云為禪學(xué)，其諸子皆學(xué)佛。"可學(xué)云："濂溪書(shū)具存，如太極圖，希夷如何有此說(shuō)?或是本學(xué)老、佛而自變了，亦未可知。"曰："嘗讀張忠定公語(yǔ)錄。公問(wèn)李畋云：'汝還知公事有陰陽(yáng)否?'云云。此說(shuō)全與濂溪同。忠定見(jiàn)希夷，蓋亦有些來(lái)歷。但當(dāng)時(shí)諸公知濂溪者，未嘗言其有道。"可學(xué)曰："此無(wú)足怪。程太中獨(dú)知之。"曰："然。"又問(wèn)："明道之學(xué)，后來(lái)固別。但其本自濂溪發(fā)之，只是此理推廣之耳。但不如后來(lái)程門(mén)授業(yè)之多。"曰："當(dāng)時(shí)既未有人知，無(wú)人往復(fù)，只得如此。"〔可學(xué)〕
"濂溪在當(dāng)時(shí)，人見(jiàn)其政事精絕，則以為宦業(yè)過(guò)人;見(jiàn)其有山林之志，則以為襟袖灑落，有仙風(fēng)道氣，無(wú)有知其學(xué)者。惟程太中獨(dú)知之。這老子所見(jiàn)如此，宜其生兩程子也。只一時(shí)程氏，類(lèi)多好人。"舉橫渠祭太中弟云："父子參點(diǎn)。"又祭明道女兄云："見(jiàn)伯淳言，汝讀孟子有所見(jiàn)，死生鬼神之蘊(yùn)，無(wú)不洞曉。今人為卿相大臣者，尚不能知。"先生笑曰："此事是譏富公。"竇問(wèn)："韓公一家氣象如何?"曰："韓公天資高，但學(xué)識(shí)淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。"又云："明道當(dāng)初想明得煞容易，便無(wú)那渣滓。只一再見(jiàn)濂溪，當(dāng)時(shí)又不似而今有許多言語(yǔ)出來(lái)。不是他天資高，見(jiàn)得易，如何便明得?"德明問(wèn)："遺書(shū)中載明道語(yǔ)，便自然灑落明快。"曰："自是他見(jiàn)得容易。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書(shū)。若使明道作，想無(wú)許多事。嘗見(jiàn)門(mén)人有祭明道文云：'先生欲著樂(lè)書(shū)，有志未就。'不知其書(shū)要如何作。"〔德明〕〔周程〕
問(wèn)："明道濂溪俱高，不如伊川精切。"曰："明道說(shuō)話(huà)超邁，不如伊川說(shuō)得的確。濂溪也精密，不知其他書(shū)如何，但今所說(shuō)這些子，無(wú)一字差錯(cuò)。"問(wèn)明道不著書(shū)。曰："嘗見(jiàn)某人祭明道文說(shuō)蹺蹊，說(shuō)明道要著樂(lè)書(shū)。"樂(lè)"音"洛"。樂(lè)，如何著得書(shū)?"〔德輔〕
汪端明嘗言二程之學(xué)，非全資於周先生者。蓋通書(shū)人多忽略，不曾考究。今觀(guān)通書(shū)，皆是發(fā)明太極。書(shū)雖不多，而統(tǒng)紀(jì)已盡。二程蓋得其傳，但二程之業(yè)廣耳。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
二程不言太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說(shuō)敬，意只在所由，只一理也。一理者，言"仁義中正而主靜"�！卜健�
濂溪靜一，明道敬�！卜阶印�
明道說(shuō)話(huà)渾淪，煞高，學(xué)者難看�！泊尽�(程子。)
明道說(shuō)底話(huà)，恁地動(dòng)彈流轉(zhuǎn)�！卜阶印�
明道語(yǔ)宏大，伊川語(yǔ)親切�！卜健�
明道說(shuō)話(huà)，一看便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好;伊川說(shuō)話(huà)，初看未甚好，久看方好�！擦x剛〕
明道說(shuō)話(huà)，亦有說(shuō)過(guò)處，如說(shuō)"舜有天下不與"。又其說(shuō)闊，人有難曉處，如說(shuō)"鳶飛魚(yú)躍"，謂"心勿忘勿助長(zhǎng)"處。伊川較子細(xì)，說(shuō)較無(wú)過(guò)，然亦有不可理會(huì)處。又曰："明道所見(jiàn)甚俊偉，故說(shuō)得較快，初看時(shí)便好，子細(xì)看亦好;伊川說(shuō)，初看時(shí)較拙，子細(xì)看亦拙。"又曰："明道說(shuō)經(jīng)處較遠(yuǎn)，不甚協(xié)注。"〔揚(yáng)〕
說(shuō)明道言語(yǔ)侭寬平;伊川言語(yǔ)初難看，細(xì)讀有滋味。又云："某說(shuō)大處自與伊川合，小處卻持有意見(jiàn)不同。說(shuō)南軒見(jiàn)處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折。"〔宇〕
"明道曾看釋老書(shū)，伊川則莊列亦不曾看。"先生云："后來(lái)須著看。不看，無(wú)緣知他道理。"
伊川好學(xué)論，十八時(shí)作。明道十四五便學(xué)圣人，二十及第，出去做官，一向長(zhǎng)進(jìn)。定性書(shū)是二十二三時(shí)作。是時(shí)游山，許多詩(shī)甚好。〔義剛〕
問(wèn)："明道可比顏?zhàn)�，伊川可比孟子�?"曰："明道可比顏?zhàn)印Ｃ献硬鸥�，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。"〔煇〕
竇問(wèn)："前輩多言伊川似孟子。"曰："不然。伊川謹(jǐn)嚴(yán)，雖大故以天下自任，其實(shí)不似孟子放腳放手。孟子不及顏?zhàn)�，顏�(zhàn)映Ｗ砸詾椴蛔恪?quot;〔德明〕
鄭問(wèn)："明道到處響應(yīng)，伊川入朝成許多事，此亦可見(jiàn)二人用處。"曰："明道從容，伊川都挨不行。"陳后之問(wèn)："伊川做時(shí)似孟子否?"曰："孟子較活絡(luò)。"問(wèn)："孟子做似伊尹否?"先生首肯。又曰："孟子傳伊尹許多話(huà)，當(dāng)時(shí)必有一書(shū)該載。"〔淳〕
問(wèn)："學(xué)於明道，恐易開(kāi)發(fā);學(xué)於伊川，恐易成就。"曰："在人用力。若不用力，恐於伊川無(wú)向傍處。明道卻有悟人處。"〔方〕
伊川說(shuō)話(huà)，如今看來(lái)，中間寧無(wú)小小不同?只是大綱統(tǒng)體說(shuō)得極善。如"性即理也"一語(yǔ)，直自孔子后，惟是伊川說(shuō)得盡。這一句便是千萬(wàn)世說(shuō)性之根基!理是個(gè)公共底物事，不解會(huì)不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。〔賀孫〕
明道詩(shī)云："旁人不識(shí)予心樂(lè)，將謂偷閑學(xué)少年。"此是后生時(shí)氣象眩露，無(wú)含蓄�！矊W(xué)蒙〕
或問(wèn)明道五十年猶不忘游獵之心。曰："人當(dāng)以此自點(diǎn)檢。須見(jiàn)得明道氣質(zhì)如此，至五十年猶不能忘。在我者當(dāng)益加操守方是，不可以此自恕。"〔卓〕
東坡見(jiàn)伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學(xué)得喪禮如此?然后人遂為伊川解說(shuō)，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書(shū)，如禮記儀禮，便都已理會(huì)了。古人謂居喪讀喪禮，亦平時(shí)理會(huì)了，到這時(shí)更把來(lái)溫審，不是方理會(huì)。〔賀孫〕
因論司馬文呂諸公，當(dāng)時(shí)尊伊川太高。自宰相以下皆要來(lái)聽(tīng)講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰："宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語(yǔ)。只如今賭錢(qián)吃酒等人，正在無(wú)禮，你卻將禮記去他邊讀，如何不致他惡!"〔揚(yáng)〕
伊川令呂進(jìn)伯去了韓安道。李先生云："此等事，須是自信得及，如何教人做得!"〔揚(yáng)〕
至之問(wèn)："程先生當(dāng)初進(jìn)說(shuō)，只以'圣人之說(shuō)為可必信，先王之道為可必行，不狃滯於近規(guī)，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世'，何也?"先生曰："也不得不恁地說(shuō)。如今說(shuō)與學(xué)者，也只得教他依圣人言語(yǔ)恁地做去。待他就里面做工夫有見(jiàn)處，便自知得圣人底是確然恁地。荊公初時(shí)與神宗語(yǔ)亦如此，曰：'愿陛下以堯舜禹湯為法。今茍能為堯舜禹湯之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏徵，有道者所羞道也。'說(shuō)得甚好，只是他所學(xué)偏，后來(lái)做得差了，又在諸葛魏徵之下。"〔義剛〕
有咎伊川著書(shū)不以示門(mén)人者，再三誦之，先生不以為然也。因坐復(fù)嘆。先生曰："公恨伊川著書(shū)不以示人，某獨(dú)恨當(dāng)時(shí)提撕他不緊。故當(dāng)時(shí)門(mén)人弟子布在海內(nèi)，炳如日星，自今觀(guān)之，皆不滿(mǎn)人意。只今易傳一書(shū)散滿(mǎn)天下，家置而人有之，且道誰(shuí)曾看得他個(gè)!丙有得其意者否?果曾有行得他個(gè)否?"〔道夫〕
聞伯夷柳下惠之風(fēng)者，頑廉薄敦，皆有興起;此孟子之善想像者也。"孔子，元?dú)庖?顏?zhàn)�，和風(fēng)慶云也;孟子，泰山巖巖之氣象也。"此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當(dāng)識(shí)其明快中和處;小程夫子者，當(dāng)識(shí)其初年之嚴(yán)毅，晚年又濟(jì)以寬平處。豈徒想像而已哉?必還以驗(yàn)之吾身者如何也。若言論風(fēng)旨，則誦其詩(shī)，讀其書(shū)，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將并與其風(fēng)范氣象得之矣。〔大雅〕
書(shū)無(wú)所不讀，事無(wú)所不能，若作強(qiáng)記多能觀(guān)之，誠(chéng)非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書(shū)之當(dāng)讀者無(wú)所不讀，欲其無(wú)不察也;事之當(dāng)能者無(wú)所不能，以其無(wú)不通也。觀(guān)其平日辯異端，辟邪說(shuō)，如此之詳，是豈不讀其書(shū)而以耳剽決之耶?至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者?但此理既得，自然不習(xí)而無(wú)不能耳。故孔子自謂"多能鄙事"，但以為學(xué)者不當(dāng)自是以求之，故又曰"不多"也。今欲務(wù)於強(qiáng)記多能，固非所以為學(xué)。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡(jiǎn)忽細(xì)故之病，又非所以求盡心也�！叉�〕
伊川快說(shuō)禪病，如后來(lái)湖南龜山之弊，皆先曾說(shuō)過(guò)。湖南正以為善。龜山求中於喜怒哀樂(lè)之前�！卜健�
居仁謂伊川顢頇語(yǔ)，是親見(jiàn)與病叟書(shū)中說(shuō)。〔方〕
伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也�！仓儭�
程先生傳甚備，見(jiàn)徽廟實(shí)錄，呂伯恭撰�！舱瘛�
叔器問(wèn)："橫渠似孟子否?"曰："一人是一樣，規(guī)模各不同。橫渠嚴(yán)密，孟子宏闊。孟子是個(gè)有規(guī)矩底康節(jié)。"安卿曰："他宏闊中有縝密處，每常於所謂'"不見(jiàn)諸侯，何也?"曰："不敢也。"''"賜之則不受，何也?"曰："不敢也。"'此兩處，見(jiàn)得他存心甚畏謹(jǐn)，守義甚縝密。"曰："固是。"至之曰："孟子平正;橫渠高處太高，僻處太僻。"曰："是。"〔義剛〕張子。
橫渠將這道理抬弄得來(lái)大，后更柰何不下�！脖卮蟆�
橫渠侭虒做文章。如西銘及應(yīng)用之文，如百碗燈詩(shī)，甚敏。到說(shuō)話(huà)，卻如此難曉，怕關(guān)西人語(yǔ)言自如此�！操R孫〕
橫渠之學(xué)是苦心得之，乃是"致曲"，與伊川異。以孔子為非生知，渠蓋執(zhí)"好古敏以求之"，故有此語(yǔ)。不知"好古敏以求之"，非孔子做不得�！部蓪W(xué)〕
問(wèn)："橫渠之教，以禮為先。浩恐謂之禮，則有品節(jié)，每遇事，須用秤停當(dāng)，禮方可遵守。初學(xué)者或未曾識(shí)禮，恐無(wú)下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費(fèi)安排，事事上見(jiàn)得此意。如何?"先生曰："古人自幼入小學(xué)，便教以禮;及長(zhǎng)，自然在規(guī)矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學(xué)。今人乍見(jiàn)，往往以為難。某嘗要取三禮編成一書(shū)，事多蹉過(guò)。若有朋友，只兩年工夫可成。"〔浩〕
張橫渠傳，當(dāng)時(shí)人推范純夫作，見(jiàn)神宗實(shí)錄�！矒P(yáng)〕
明道之學(xué)，從容涵泳之味洽;橫渠之學(xué)，苦心力索之功深。〔端蒙〕程張。
橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子�！踩艉！�
問(wèn)："孔子六經(jīng)之書(shū)，盡是說(shuō)道理內(nèi)實(shí)事故，便覺(jué)得此道大。自孟子以下，如程張之門(mén)，多指說(shuō)道之精微，學(xué)之要領(lǐng)，與夫下手處，雖甚親切易見(jiàn)，然被他開(kāi)了四至，便覺(jué)規(guī)模狹了，不如孔子六經(jīng)氣象大。"曰："后來(lái)緣急欲人曉得，故不得不然，然亦無(wú)他不得。若無(wú)他說(shuō)破，則六經(jīng)雖大，學(xué)者從何處入頭?橫渠最親切。程氏規(guī)模廣大，其后學(xué)者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏!學(xué)者用工，須是如此親切。更有一說(shuō)奉祝：老兄言語(yǔ)更多些，更須刪削見(jiàn)簡(jiǎn)潔處，方是。"〔大雅〕
閭丘次孟云："諸先生說(shuō)話(huà)，皆不及小程先生，雖大程亦不及。"曰："不然。明道說(shuō)話(huà)侭斑，那張說(shuō)得端的'處，侭好。且如伊川說(shuō)'仁者天下之公，善之本也'，大段寬而不切。如橫渠說(shuō)'心統(tǒng)性情'，這般所在，說(shuō)得的當(dāng)。又如伊川謂'鬼神者造化之跡'，卻不如橫渠所謂'二氣之良能也'。"直卿曰："如何?"曰："程子之說(shuō)固好，但只渾淪在這里。張子之說(shuō)，分明便見(jiàn)有個(gè)陰陽(yáng)在。"曰："如所謂'功用則謂之鬼神'，也與張子意同。"曰："只為他渾淪在那里。"閭丘曰："明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神。"曰："只這數(shù)句便要理會(huì)。明便如何說(shuō)禮樂(lè)?幽便如何說(shuō)鬼神?須知樂(lè)便屬神，禮便屬鬼。他此語(yǔ)落著，主在鬼神。"因指甘蔗曰："甘香氣便喚做神，其漿汁便喚做鬼。"直卿曰："向讀中庸所謂'誠(chéng)之不可掩'處，竊疑謂鬼神為陰陽(yáng)屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣。"曰："今也且只就形而下者說(shuō)來(lái)。但只是他皆是實(shí)理處發(fā)見(jiàn)，故未有此氣，便有此理;既有此理，必有此氣。"〔道夫〕
今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實(shí)，其他諸子不能無(wú)過(guò)差也。理。
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