《管子.形勢(shì)解》第六十四

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　　《管子》形勢(shì)解第六十四

　　山者，物之高者也�；菡�，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子?jì)D之高行也。故山高而不崩則祈羊至，主惠而不解則民奉養(yǎng)，父母慈而不解則子?jì)D順，臣下忠而不解則爵祿至，子?jì)D孝而不解則美名附。故節(jié)高而不解，則所欲得矣;解，則不得。故曰：“山高而不崩則祈羊至矣。”

　　淵者，眾物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也，能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子?jì)D之所受教也，能慈仁教訓(xùn)而不失理，則子?jì)D孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當(dāng)于主。子?jì)D者，親之所以安也，能孝弟順親，則當(dāng)于親。故淵涸而無(wú)水則沈玉不至，主苛而無(wú)厚則萬(wàn)民不附，父母暴而無(wú)恩則子?jì)D不親，臣下隨而不忠則卑辱困窮，子?jì)D不安親則禍憂至。故淵不涸，則所欲者至;涸，則不至。故曰：“淵深而不涸則沈玉極�！�

　　天，覆萬(wàn)物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復(fù)始。主，牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復(fù)治。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng)，思敬奉教，子?jì)D之常也。以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時(shí)，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相歡。臣下不失其常，則事無(wú)過(guò)失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長(zhǎng)幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變，其所以治也。故曰：“天不變其常�！�

　　地生養(yǎng)萬(wàn)物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也。盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。地不易其則，故萬(wàn)物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辨焉。臣下不易其則，故主無(wú)過(guò)失。子?jì)D不易其則，故親養(yǎng)備具。故用則者安，不用則者危。地未嘗易，其所以安也。故曰：“地不易其則�！�

　　春者，陽(yáng)氣始上，故萬(wàn)物生。夏者，陽(yáng)氣畢上，故萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者，陰氣始下，故萬(wàn)物收。冬者，陰氣畢下，故萬(wàn)物藏。故春夏生長(zhǎng)，秋冬收藏，四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時(shí)未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也。故曰：“春秋冬夏不更其節(jié)也�！�

　　天，覆萬(wàn)物而制之;地，載萬(wàn)物而養(yǎng)之;四時(shí)，生長(zhǎng)萬(wàn)物而收藏之。古以至今，不更其道。故曰：“古今一也。”

　　蛟龍，水蟲(chóng)之神者也。乘于水則神立，失于水則神廢。人主，天下之有威者也。得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：“蛟龍得水而神可立也。”

　　虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中則人畏其威而載之。人主，天下之有勢(shì)者也，深居則人畏其勢(shì)。故虎豹去其幽而近于人，則人得之而易其威。人主去其門而迫于民，則民輕之而傲其勢(shì)。故曰：“虎豹托幽而威可載也�！�

　　風(fēng)，漂物者也。風(fēng)之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也。雨之所墮，不避小大強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無(wú)私，所行無(wú)常鄉(xiāng)，人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰：“風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)而怨怒不及也�！�

　　人主之所以令則行禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生、利人，則令行;禁于殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂(lè)其政也，而令乃行。故曰：“貴有以行令也�！�

　　人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬(wàn)物，父子得以安，群生得以育，故萬(wàn)民歡盡其力而樂(lè)為上用。入則務(wù)本疾作以實(shí)倉(cāng)廩，出則盡節(jié)死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰“賤有以亡卑�！�

　　起居時(shí)，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益，起居不時(shí)，飲食不節(jié)，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富。夫物莫虛至，必有以也。故曰：“壽夭貧富無(wú)徒歸也�！�

　　法立而民樂(lè)之，令出而民銜之，法令之合于民心如符節(jié)之相得也，則主尊顯。故曰：“銜令者君之尊也。”

　　人主出言，順于理，合于民情，則民受其辭。民受其辭則名聲章。故曰：“受辭者名之運(yùn)也�！�

　　明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。不擾則民自循;不勞則民自試。故曰：“上無(wú)事而民自試。”

　　人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正。所謂抱蜀者，祠器也。故曰：“抱蜀不言而廟堂既修�！�

　　將將鴻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者，美行德義也，而明主鴻鵠有之。故曰：“鴻鵠將將，維民歌之�！�

　　濟(jì)濟(jì)者，誠(chéng)莊事斷也;多士者，多長(zhǎng)者也。周文王誠(chéng)莊事斷，故國(guó)治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而國(guó)治，竟內(nèi)被其利澤，殷民舉首而望文王，愿為文王臣。故曰：“濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之�！�

　　紂之為主也，勞民力，奪民財(cái)，危民死，冤暴之令，加于百姓;憯毒之使，施于天下。故大臣不親，小民疾怨，天下叛之而愿為文王臣者，紂自取之也。故曰：“紂之失也。”

　　無(wú)儀法程式，蜚搖而無(wú)所定，謂之蜚蓬之間。蜚蓬之間，明主不聽(tīng)也。無(wú)度之言，明主不許也。故曰：“蜚蓬之間，不在所賓�！�

　　道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顧。”

　　明主之動(dòng)靜得理義，號(hào)令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功，故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動(dòng)作失義理，號(hào)令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神�！�

　　主之所以為功者，富強(qiáng)也。故國(guó)富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也。故國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患。故曰：“主功有素，寶幣奚為?”

　　羿，古之善射者也。調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之。其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發(fā)而多中。明主，猶羿也，平和其法，審其廢置而堅(jiān)守之，有必治之道，故能多舉而多當(dāng)。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦發(fā)矢也。故曰：“羿之道非射也�！�

　　造父，善馭馬者也。善視其馬，節(jié)其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠(yuǎn)道而馬不罷，明主，猶造父也。善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術(shù)者，造父之所以取遠(yuǎn)道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也。故曰，“造父之術(shù)非馭也�！�

　　奚仲之為車器也，方圜曲直皆中規(guī)矩鉤繩，故機(jī)旋相得，用之牢利，成器堅(jiān)固。明主，猶奚仲也，言辭動(dòng)作，皆中術(shù)數(shù)，故眾理相當(dāng)，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧非斫削也�！�

　　民，利之則來(lái)，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無(wú)擇也。故欲來(lái)民者，先起其利，雖不召而民自至。設(shè)其所惡，雖召之而民不來(lái)也。故曰：“召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉�！�

　　蒞民如父母，則民親愛(ài)之。道之純厚，遇之有實(shí)，雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之。道之不厚，遇之無(wú)實(shí)，詐偽并起，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：“親近者言無(wú)事焉�！�

　　明主之使遠(yuǎn)者來(lái)而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭(zhēng)矣。故曰：“唯夜行者獨(dú)有之乎�！�

　　為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子?jì)D而不孝，四者人之大失也。大失在身，雖有小善，不得力賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得為高。故曰：“平原之隰，奚有于高?”

　　為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝，四者人之高行也。高行在身，雖有小過(guò)，不為不肖。所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深。故曰：“大山之隈，奚有于深?”

　　毀訾賢者之謂訾，推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽(yù)之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：“訾讆之人，勿與任大�！�

　　明主之慮事也，為天下計(jì)者，謂之譕臣。譕臣則海內(nèi)被其澤，澤布于天下，后世享其功久遠(yuǎn)而利愈多。故曰：“譕臣者可與遠(yuǎn)舉�！�

　　圣人擇可言而后言，擇可行而后行。偷得利而后有害，偷得樂(lè)而后有憂者，圣人不為也。故圣人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：“顧憂者可與致道�！�

　　小人者，枉道而取容，適主意而偷說(shuō)，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：“其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也�！�

　　舉一而為天下長(zhǎng)利者，謂之舉長(zhǎng)。舉長(zhǎng)則被其利者眾，而德義之所見(jiàn)遠(yuǎn)。故曰：“舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也�！�

　　天之裁大，故能兼覆萬(wàn)物;地之裁大，故能兼載萬(wàn)物;人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：“裁大者眾之所比也�！�

　　貴富尊顯，民歸樂(lè)之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂(lè)己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂(lè)之。故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。”

　　圣人之求事也，先論其理義，計(jì)其可否。故義則求之，不義則止�？蓜t求之，不可則止。故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計(jì)其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也。故曰：“必得之事，不足賴也�！�

　　圣人之諾已也，先論其理義，計(jì)其可否。義則諾，不義則已;可則諾，不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾。故其諾未必信也。故曰：“必諾之言，不足信也�！�

　　謹(jǐn)于一家，則立于一家;謹(jǐn)于一鄉(xiāng)，則立于一鄉(xiāng);謹(jǐn)于一國(guó)，則立于一國(guó);謹(jǐn)于天下，則立于天下。是故其所謹(jǐn)者小，則其所立亦小;其所謹(jǐn)者大，則其所立亦大。故曰：“小謹(jǐn)者不大立。”

　　海不辭水，故能成其大;山不辭土石，故能成其高;明主不厭人，故能成其眾;士不厭學(xué)，故能成其圣。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也;食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥。故曰：“飺食者不肥體也。”

　　言而語(yǔ)道德忠信孝弟者，此言無(wú)棄者。天公平而無(wú)私，故美惡莫不覆;地公平而無(wú)私，故小大莫不載。無(wú)棄之言，公平而無(wú)私，故賢不肖莫不用。故無(wú)棄之言者，參伍于天地之無(wú)私也。故曰：“有無(wú)棄之言者，必參之于天地矣�！�

　　明主之官物也，任其所長(zhǎng)，不任其所短，故事無(wú)不成而功無(wú)不立。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也，而責(zé)必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長(zhǎng)而蝚蝯之所短也;緣高出險(xiǎn)，蝚蝯之所長(zhǎng)而人之所短也。以蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人，故其令廢而責(zé)不塞。故曰：“墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉�！�

　　明主之舉事也，任圣人之慮，用眾人之力，而不自與焉。故事成而福生。亂主自智也，而不因圣人之慮;矜奮自功，而不因眾人之力;專用己，而不聽(tīng)正諫，故事敗而禍生。故曰：“伐矜好專，舉事之禍也�！�

　　馬者，所乘以行野也。故雖不行于野，其養(yǎng)食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰(zhàn)也。故雖不守戰(zhàn)，其治養(yǎng)民也，未嘗解惰也。故曰：“不行其野，不違其馬�！�

　　天生四時(shí)，地生萬(wàn)財(cái)，以養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)取焉。明主配天地者也，教民以時(shí)，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而無(wú)取者，天地之配也�！�

　　解惰簡(jiǎn)慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成。故曰：“怠倦者不及也�！�

　　以規(guī)矩為方圜則成，以尺寸量長(zhǎng)短則得，以法數(shù)治民則安。故事不廣于理者，其成若神。故曰：“無(wú)廣者疑神�！�

　　事主而不盡力則有刑，事父母而不盡力則不親，受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加務(wù)則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn)，夕無(wú)見(jiàn)功。故曰：“朝忘其事，夕失其功�！�

　　中情信誠(chéng)則名譽(yù)美矣，修行謹(jǐn)敬則尊顯附矣。中無(wú)情實(shí)則名聲惡矣，修行慢易則污辱生矣。故曰：“邪氣襲內(nèi)。正色乃衰也。”

　　為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知于為臣之理以事其主矣。故曰：“君不君則臣不臣�！�

　　為人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：“父不父則子不子�！�

　　君臣親，上下和，萬(wàn)民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬(wàn)民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：“上下不和，令乃不行�！�

　　言辭信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動(dòng)作虧，衣冠惰，則臣下輕之。故曰：“衣冠不正則賓者不肅�！�

　　儀者，萬(wàn)物之程式也。法度者，萬(wàn)民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動(dòng)有儀則令行，無(wú)儀則令不行。故曰：“進(jìn)退無(wú)儀則政令不行。”

　　人主者，溫良寬厚則民愛(ài)之，整齊嚴(yán)莊則民畏之。故民愛(ài)之則親，畏之則用。夫民親而為用，王之所急也。故曰：“且懷且威則君道備矣�！�

　　人主能安其民，則事其主如事其父母。故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死。故曰：“莫樂(lè)之則莫哀之，莫生之則莫死之�！�

　　民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，則民之報(bào)上亦厚;上施薄，則民之報(bào)上亦薄。故薄施而厚責(zé)，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：“往者不至，來(lái)者不極�！�

　　道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉(xiāng)，或以治國(guó)，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者異�！�

　　聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)主干者，鄉(xiāng)之人也。故曰：“有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也�！�

　　民之從有道也，如饑之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。故有道則民歸之，無(wú)道則民去之。故曰：“道往者其人莫來(lái)，道來(lái)者其人莫往�！�

　　道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：“道之所設(shè)，身之化也。”

　　天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長(zhǎng)守貴富，久有天下而不失也。故曰：“持滿者與天�！�

　　明主救天下之禍，安天下之危者也。夫救禍安危者，必待萬(wàn)民之為用也，而后能為之。故曰：“安危者與人。”

　　地大國(guó)富，民眾兵強(qiáng)，此盛滿之國(guó)也。雖已盛滿，無(wú)德厚以安之，無(wú)度數(shù)以治之，則國(guó)非其國(guó)，而民無(wú)其民也。故曰，“失天之度，雖滿必涸�！�

　　臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之。故曰：“上下不和，雖安必危�！�

　　主有天道，以御其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽(tīng)從，故主危而不得久王天下。故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也�！�

　　人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)，務(wù)行正理，則化變?nèi)者M(jìn)，至于大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日為無(wú)道，至于滅亡，而不自知也。故曰：“莫知其為之，其功既成;莫知其舍之也，藏之而無(wú)形�！�

　　古者三王五伯皆人主之利天下者也，故身貴顯而子孫被其澤。桀，紂、幽、厲皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍。故曰：“疑今者察之古，不知來(lái)者視之往。”

　　神農(nóng)教耕生谷，以致民利。禹身決瀆，斬高橋下，以致民利。湯武征伐無(wú)道，誅殺暴亂，以致民利。故明王之動(dòng)作雖異，其利民同也。故曰：“萬(wàn)事之任也，異起而同歸，古今一也�！�

　　棟生橈不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛(ài)也，不以其理動(dòng)者，下瓦則慈母笞之。故以其理動(dòng)者，雖覆屋不為怨;不以其理動(dòng)者，下瓦必笞。故曰：“生棟覆屋，怨怒不及;弱子下瓦，慈母操箠�！�

　　行天道，出公理，則遠(yuǎn)者自親;廢天道，行私為，則子母相怨。故曰：“天道之極，遠(yuǎn)者自親;人事之起，近親造怨�！�

　　古者，武王地方不過(guò)百里，戰(zhàn)卒之眾不過(guò)萬(wàn)人，然能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而世謂之圣王者，知為之之術(shù)也。桀、紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚眾，而身死國(guó)亡，為天下僇者，不知為之之術(shù)也。故能為之，則小可為大，賤可為貴。不能為之，則雖為天子，人猶奪之也。故曰：“巧者有余而拙者不足也�！�

　　明主上不逆天，下不壙地，故天予之時(shí)，地生之財(cái)。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時(shí)，地不生財(cái)。故曰：“其功順天者，天助之;其功逆天者，天違之�！�

　　古者，武王，天之所助也。故雖地小而民少，猶之為天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，雖小必大;天之所違，雖大必削。”

　　與人交，多詐偽無(wú)情實(shí)，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相歡，后必相咄。故曰：“烏集之交，雖善不親。”

　　圣人之與人約結(jié)也，上觀其事君也，內(nèi)觀其事親也，必有可知之理，然后約結(jié)。約結(jié)而不襲于理，后必相倍。故曰：“不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也�！�

　　明主與圣人謀，故其謀得;與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計(jì)失;與之舉事，故其事敗。夫計(jì)失而事敗，此與不可之罪。故曰：“毋與不可�！�

　　明主度量人力之所能為，而后使焉。故令于人之所能為，則令行;使于人之所能為，則事成。亂主不量人力，令于人之所不能為，故其令廢;使于人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強(qiáng)不能之罪也。故曰：“毋強(qiáng)不能�！�

　　狂惑之人，告之以君臣之義、父子之理、貴賤之分，不信圣人之言也，而反害傷之。故圣人不告也。故曰：“毋告不知�！�

　　與不肖者舉事，則事敗;使于人之所不能為，則令廢;告狂惑之人，則身害。故曰：“與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功。”

　　常以言翹明，其與人也，其愛(ài)人也，其有德于人也，以此為友則不親，以此為交則不結(jié)，以此有德于人則不報(bào)。故曰：“見(jiàn)與之友，幾于不親;見(jiàn)愛(ài)之交，幾于不結(jié);見(jiàn)施之德，幾于不報(bào)。四方之所歸，心行者也�！�

　　明主不用其智，而任圣人之智;不用其力，而任眾人之力。故以圣人之智思慮者，無(wú)不知也;以眾人之力起事者，無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智，而不任圣人之智;獨(dú)用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：“獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍�！�

　　明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國(guó)親之，與國(guó)信之，有患則鄰國(guó)憂之，有難則鄰國(guó)救之。亂主內(nèi)失其百姓，外不信于鄰國(guó)，故有患則莫之憂也，有難則莫之救也，外內(nèi)皆失，孤特而無(wú)黨，故國(guó)弱而主辱。故曰，“獨(dú)國(guó)之君，卑而不威�！�

　　明主之治天下也，必用圣人，而后天下治;婦人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，則天下乖亂而民不親也;求夫家而不用媒，則丑恥而人不信也。故曰，“自媒之女，丑而不信。”

　　明主者，人未之見(jiàn)而有親心焉者，有使民親之之道也。故其位安而民往之。故曰：“未之見(jiàn)而親焉，可以往矣。”

　　堯舜，古之明主也。天下推之而不倦，譽(yù)之而不厭，久遠(yuǎn)而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安而民來(lái)之。故曰：“久而不忘焉，可以來(lái)矣�！�

　　日月，昭察萬(wàn)物者也，天多云氣，蔽蓋者眾，則日月不明。人主，猶日月也，群臣多奸立私，以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也�！�

　　山，物之高者也。地險(xiǎn)穢不平易，則山不得見(jiàn)。人主，猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見(jiàn)。故曰：“山高而不見(jiàn)，地不易也�！�

　　人主出言不逆于民心，不悖于理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復(fù)言也。出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可復(fù)者也，故明主不言也。故曰：“言而不可復(fù)者，君不言也�！�

　　人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)于身而為天下笑者，此不可復(fù)之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也�！�

　　言之不可復(fù)者，其言不信也;行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信則民不附，行而賊暴則天下怨。民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰，“凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也�！�

　　《管子·形勢(shì)解》簡(jiǎn)介

　　《管子·形勢(shì)解》是春秋時(shí)期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇散文。管子一書(shū)是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié)， 即以此為稷下之學(xué)的管子學(xué)派。《漢書(shū)·藝文志》將其列入子部道家類 ，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》列入法家類。《四庫(kù)全書(shū)》將其列入子部法家類。書(shū)篇幅宏偉，內(nèi)容復(fù)雜，思想豐富，是研究中國(guó)古代特別是先秦學(xué)術(shù)文化思想的重要典籍。

　　作者簡(jiǎn)介

　　管仲（公元前719年一公元前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，被稱為管子、管夷吾、管敬仲，華夏族，潁上（今安徽省潁上縣）人，周穆王的后代。是中國(guó)古代著名的軍事家、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、改革家。管仲的著作今稱《管子》，內(nèi)容涵蓋各種學(xué)術(shù)，是后世道家、儒家、名家、法家、農(nóng)家、兵家、陰陽(yáng)家等等多家學(xué)術(shù)思想的源頭。

　　《管子》簡(jiǎn)介

　　《管子》是中國(guó)春秋時(shí)期（公元前770～前476）齊國(guó)政治家、思想家管仲及管仲學(xué)派的言行事跡�！稘h書(shū)·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》列入法家類。史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)說(shuō)：《管子》，道家之言也。據(jù)中國(guó)日本學(xué)者研究，該書(shū)是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很龐雜。

　　《管子》一書(shū)以黃老道家為主既提出以法治國(guó)的具體方案，又重視道德教育的基礎(chǔ)作用；既強(qiáng)調(diào)以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進(jìn)農(nóng)工商業(yè)的均衡發(fā)展；既有雄奇的霸道之策，又堅(jiān)持正義的王道理想；既避免了法家忽視道德人心的傾向，又補(bǔ)充了儒家缺乏實(shí)際政治經(jīng)驗(yàn)的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。

　　《管子》一書(shū)原為86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，托名春秋管仲著。其實(shí)《管子》同先秦許多典籍一樣，既非一人之著，亦非一時(shí)之書(shū)。是一部稷下黃老道家學(xué)派的文集匯編。當(dāng)前，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同這種觀點(diǎn)。

　　總覽《管子》全書(shū)，內(nèi)容較為龐雜，匯集了道、法、儒、名、兵、農(nóng)、陰陽(yáng)、輕重等百家之學(xué)。但其思想的主流是黃老道家思想，其思想特點(diǎn)是將道家、法家思想有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，既為法治找到了哲學(xué)基礎(chǔ)，又將道家思想切實(shí)地落實(shí)到了社會(huì)人事當(dāng)中，這同三晉法家思想是有根本區(qū)別的�！稘h書(shū)》把《管子》分在道家類，《隋志》以后的類書(shū)卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說(shuō)明《管子》的思想特點(diǎn)。同時(shí)，黃老道家兼容并包，積極吸收儒、墨等學(xué)派的思想長(zhǎng)處，將禮義和等級(jí)名分的理論納入自己的思想體系中，主張禮法結(jié)合，倡導(dǎo)確立嚴(yán)格的等級(jí)名分體系及以之為基礎(chǔ)的社會(huì)道德規(guī)范。這些都適應(yīng)了戰(zhàn)國(guó)中期的時(shí)代需要，反映了齊國(guó)變法時(shí)期的政治實(shí)踐。

　　《管子》一書(shū)中的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》《水地》《形勢(shì)》《宙合》《樞言》《九守》《正》《形勢(shì)解》《版法解》《勢(shì)》等側(cè)重于用道家學(xué)說(shuō)來(lái)闡釋法家政治，通常被認(rèn)為是黃老道家的作品。它集中地反映了黃老道家道法結(jié)合、兼容并包的學(xué)術(shù)特點(diǎn)，是繼《黃帝四經(jīng)》之后黃老道家思想的又一大發(fā)展，它促使黃老學(xué)派的思想進(jìn)一步走向成熟。

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