盜亦有道，盜亦可盜

　　故跖之徒問于跖曰:“盜亦有道乎?”跖曰:“何適而無有道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。”

　　——《莊子·外篇·胠篋》

　　所以,盜跖的門徒請教跖:“師傅您說,強(qiáng)盜是不是也有自己的道(規(guī)矩、法度)呢?”跖回答說:“哪兒能沒有道呢?揣度某一家某一室中有無或有多少有什么樣的財(cái)寶,這叫圣明;行盜時(shí)搶先入室,甘冒風(fēng)險(xiǎn),這叫勇敢;得手后撤離,走在后邊,負(fù)責(zé)斷后,這是講義氣的表現(xiàn);知道可做不可做,這叫智慧;有了贓物,分配平均,這叫仁德。沒有這五條修養(yǎng)而想當(dāng)成有頭有臉的大強(qiáng)盜,普天下是找不著這樣的例子的。”

　　太妙了,盜亦有道從此成了國人的口頭禪。莊子太超前了,他早就告訴我們,千萬不要以為圣人或權(quán)力或正宗或主流能夠壟斷道、道德、仁義禮智信、真善美……這些堂皇概念,強(qiáng)盜也照樣會有或已經(jīng)具有強(qiáng)盜的道、道德、仁義、智勇……這既振聾發(fā)聵,又觸目驚心,既奇談怪論,又更上一層樓。這里還真有點(diǎn)造反有理的意味。既然盜亦有道,當(dāng)然盜亦有理。例如,按照朝廷及當(dāng)時(shí)多數(shù)百姓的觀點(diǎn),梁山好漢是強(qiáng)盜,然而這些強(qiáng)盜,不是也特別講義氣講規(guī)則,直到有的人還講忠君、講造反實(shí)是不得已嗎?他們的排名順序也是規(guī)規(guī)矩矩的,講尊卑長幼,符合至少是部分地符合儒學(xué)。再說恐怖主義,從國際政治直到國內(nèi)政治的維度,我們是堅(jiān)定地反對恐怖主義的。但是,難道恐怖主義者就沒有自己的`一套精神資源、精神能力與價(jià)值悲情嗎?當(dāng)然有。所以僅僅靠軍事力量是無法達(dá)到反恐的目的的。只有從政治上、經(jīng)濟(jì)上、文化上全面地思考國際社會所面臨的問題與挑戰(zhàn),并做出全面的適度的與聰敏的應(yīng)對,并且準(zhǔn)備付出一個(gè)相當(dāng)長的歷史時(shí)期,付出巨大的努力和代價(jià),才能從根本上解決恐怖主義的問題。美國在軍事上經(jīng)濟(jì)上都是如此強(qiáng)大,卻在兩場反恐戰(zhàn)爭之中身陷泥淖,進(jìn)退維谷,他們就是太不懂得盜亦有道的道理了。

　　這一點(diǎn)啟發(fā)我們,為了戰(zhàn)勝對手,必須尊重對手。

　　讓我們進(jìn)一步分析一下,什么叫盜亦有道呢?莊子以此來說明圣人之道也可能為強(qiáng)盜所用,從而貶低所謂圣人之道的意義,祛除圣人之道的魅力、壓力、光環(huán)與高高在上。但是,也許此篇的作者始料不及,你既然講盜亦有道,盜做事盜偷盜也要通曉人情世態(tài),研究人與財(cái)寶的流動規(guī)律,團(tuán)結(jié)己方人士,相互配合掩護(hù),麻痹防盜體系,防備被警察捉住,提高“效率”,降低“成本”,也就等于說道與盜有同一性,有互相轉(zhuǎn)化的可能。

　　盜亦有道的另一面肯定是道亦有盜,任何自以為或被以為得道者,都仍然有自己的欲望、私利與人性弱點(diǎn),因此他掌握理解的大道,都有被竊取、被利用、被歪曲、被自覺不自覺地曲為解釋,使之成為自己某些行為的借口,成為自欺欺人的遮羞布的可能。而道被竊取、利用、歪曲以后呢,道本身變成了強(qiáng)盜邏輯,圣人有可能自行變成盜跖。

　　而另一種情況下,勝者王侯敗者賊,勝利了的有道之盜跖,也并非不可能變成圣人。王侯將相,寧有種乎?圣賢師表,寧有種乎?在一定的條件下,盜道道盜,互相否定也互相學(xué)習(xí),互相參照也互相轉(zhuǎn)化。

　　先秦諸子百家,其學(xué)術(shù)盛況與爭鳴氛圍固有其燦爛輝煌之處,然而這些幾千年前的天才人物,努力兜售的核心貨色正是其帝王之術(shù)、御民之術(shù),當(dāng)然也包括了某些民本、愛民、合情合理地調(diào)節(jié)與規(guī)范君臣、君民、臣民的關(guān)系的思想(以儒家為代表)。只有莊子講御民講得少一點(diǎn),但也沒有完全死心,他在《人間世》里,在《應(yīng)帝王》里,仍然沒有放棄他的齊物、養(yǎng)生、無為、無用、無爭,沒有放棄任其自然的修身齊家治國平天下的奇術(shù)。但他畢竟退而求其次,他清醒地知道并不是每一種御民之術(shù)都派得上用場,有的人一生攙和不進(jìn)御民大業(yè),成不了帝王師,卻成了帝王御民的法術(shù)邪術(shù)的犧牲品。

　　莊子與其他各“子”的區(qū)別在于他實(shí)現(xiàn)了論說重點(diǎn)的轉(zhuǎn)移,他更著重的是士人個(gè)人的精神與生命救贖,而不是御民上的豐功偉績。請看,盜亦有道,那么道亦有盜——即滿口仁義道德的大人先生,滿腹經(jīng)綸的君君臣臣們,也有這樣的那樣的一肚子男盜女娼。所以,莊子對儒家學(xué)說說:“我不相信。”

　　他轉(zhuǎn)而教給你一點(diǎn)終其天年之術(shù),槁木死灰之術(shù),在大臭椿樹下高枕無憂之術(shù),乘著大葫蘆浮游于江河湖海的流浪之術(shù)。而且,他告訴你不要那么相信禮法,不要相信仁義說教,不要相信圣人的封鎖加固,不要相信嚴(yán)防扒手的措施與操勞,這樣,至少多一點(diǎn)內(nèi)心的解放,自我的解放,精神的平安,直到精神上的逍遙自由。

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