莊子先進(jìn)的生態(tài)理念
導(dǎo)語(yǔ)：在環(huán)境破壞嚴(yán)重的現(xiàn)代，我們紛紛倡導(dǎo)生態(tài)文明。然而，早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的莊子早已有了先進(jìn)的生態(tài)理念。讓我們一起來(lái)了解一下。
莊子，是繼老子之后最為杰出的道家思想家。在繼承《老子》道論的基礎(chǔ)上，莊子進(jìn)一步豐富了道的內(nèi)涵，并將道家天人合一、萬(wàn)物共和的思想發(fā)展到了一個(gè)新的高度，其中飽含著相當(dāng)豐富的生態(tài)與環(huán)保理念。這里，通過(guò)對(duì)莊子天人觀的探討，去尋覓莊子極富人性的真摯的關(guān)愛(ài)萬(wàn)物生命的情懷。
首先，莊子指出了人類性命的本質(zhì)，并將性命的修持與道德緊密相聯(lián)，認(rèn)為道德的最高境界——玄德，這是與天地萬(wàn)物的齊同。他說(shuō)：太古的時(shí)候，只有無(wú)，沒(méi)有有，沒(méi)有名稱。由無(wú)而有，出現(xiàn)了最初的一。雖然有了一，卻沒(méi)有形態(tài)。萬(wàn)物由無(wú)形的一而生，這便是德。萬(wàn)物在無(wú)形時(shí)候，都具備應(yīng)有的理，但是渾然一體，這便是命。天命的流行而產(chǎn)生了物，物各有了生理，這便是形。形體保守著精神，各有自己的法度準(zhǔn)則，這就叫做性。人們加強(qiáng)性的修養(yǎng)，可回復(fù)到德的境界。德的修養(yǎng)達(dá)到極致完美，可與太古之境和同。這種和同便虛寂，虛寂便廣大，混合一切鳴叫和言語(yǔ)，一切嗚叫和言語(yǔ)混合，也便與天地相混合了。這種混合渾然無(wú)間，似乎愚味，好象昏聵，無(wú)智無(wú)心，這便是玄德，是與自然最通順的合一。(據(jù)《莊子·天地》文意譯)
在《莊子·知北游》中記載著孔子向老子問(wèn)道的故事，形象地說(shuō)明了道的淵博無(wú)窮和生長(zhǎng)萬(wàn)物的偉業(yè)�？鬃诱f(shuō)：今天安閑，特來(lái)請(qǐng)問(wèn)什么是最真的道。老子回答：你應(yīng)當(dāng)齋戒，疏理你的內(nèi)心，洗滌你的精神，放棄你的成見(jiàn)。道，深?yuàn)W而難以言述啊!只能給你說(shuō)個(gè)大概。光明生于幽暗，品類從無(wú)形中產(chǎn)生，精神從道產(chǎn)生，形體從精氣產(chǎn)生，萬(wàn)物以不同的形體出現(xiàn)。所以，凡是具備九竅的都是胎生，凡是具備八竅的都是卵生。而道的到來(lái)，沒(méi)有蹤跡;它的離去，也沒(méi)有邊際。沒(méi)有門戶房室的拘限，能暢達(dá)四方，通于萬(wàn)物。如順應(yīng)此道，便四肢強(qiáng)壯，思慮通達(dá)，耳目聰明，心地虛靜，用而不勞，因應(yīng)事物，可圓可方。天沒(méi)有它便不會(huì)高，地沒(méi)有它便不會(huì)廣，日月沒(méi)有它便不能運(yùn)行，萬(wàn)物沒(méi)有它便不能昌盛，這不就是道么!況且，博通經(jīng)典的人，不一定了解真理;能言善辯的人，不一定有智能，故圣人并不追求博辯。象這種增添了也看不出增添，減少了也看不出減少的東西，是圣人所寶貴的。它的廣博象大海那樣，它的高大無(wú)終無(wú)始，能使萬(wàn)物各自運(yùn)動(dòng)，自取其需，這是君子之道，是道在外的表現(xiàn)啊!萬(wàn)物都對(duì)它有資取，它卻永不匱乏，這便是道吧!
同在《知北游》中，還有另一則故事。當(dāng)東郭子問(wèn)：所謂道，究竟在那里?莊子說(shuō)：無(wú)處不存在。東郭子說(shuō)：請(qǐng)指出具體的地方，莊子說(shuō)：在螻蛄和螞蟻之中。東郭子說(shuō)：為什么處在這么低下的地方?莊子說(shuō)：在禾弟和稗等雜草叢生的地方。東郭子說(shuō)，怎么更加低下了?莊子說(shuō)：在瓦和磚里面。東郭子說(shuō)：為什么越來(lái)越低下了?莊子接著回答說(shuō)：在屎尿之中。至此，東郭子再也無(wú)話可問(wèn)了。莊子進(jìn)而開導(dǎo)東郭子說(shuō)：先生提出的問(wèn)題，本來(lái)就沒(méi)有接觸實(shí)質(zhì)。希望你不要著眼于某一事物，其實(shí)萬(wàn)物皆不能離開道。我們何不一起游處在一個(gè)什么都沒(méi)有的地方，持同合萬(wàn)物的理念，把宇宙當(dāng)成一個(gè)整體來(lái)談?wù)摚@樣就不會(huì)有所窮盡了。明白萬(wàn)物并無(wú)主宰，都是自己創(chuàng)造自己，就能和萬(wàn)物冥合為一而沒(méi)有分別。多么淡泊而寧?kù)o，寂寞而清虛，調(diào)和而安閑，翱翔在虛無(wú)廖廓的境地，這就是大智能的境界，故可以放任無(wú)窮，逍遙天地之間。
類似的故事在《莊子》一書中還有許多，正是通過(guò)這些恢詭譎奇、汪洋恣肆的文筆，莊子站在宇宙觀的高度，從總體上揭示了天、地、萬(wàn)物與人類的統(tǒng)一性、相互依存性 。但他并不否認(rèn)人與物、物與物之間的具體關(guān)系中存在著矛盾與對(duì)立。他認(rèn)為一切事物都有對(duì)立的一方，相因而成，相并而生，這是一切事物的本性，但應(yīng)提高到“道”的總體上去把握。他說(shuō)：大道正是統(tǒng)一是非彼此的樞紐，掌握了這一關(guān)鍵，便可應(yīng)付無(wú)窮的變化。可見(jiàn)，萬(wàn)物彼此之間并不是一種絕對(duì)分離的關(guān)系，這是道的核心。從這個(gè)核心展開，各種事物形成了一串串聯(lián)系著的鏈條，環(huán)環(huán)相扣，不可窮盡。正是建立在這種辯證觀念之上，莊子總結(jié)出“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的至理。這是莊子關(guān)于天人關(guān)系的要害，其它的'思想多是依此點(diǎn)而推衍。
依據(jù)莊子在《齊物論》中的看法，能區(qū)別什么是天然，什么是人為，是人類知識(shí)的極限。但這種認(rèn)識(shí)仍有相當(dāng)?shù)娜毕�，怎么知道所謂的天不也是屬于人?所謂的人不也是屬于天?即無(wú)法確定人和自然的關(guān)系究竟如何。也就是說(shuō)，我們認(rèn)為屬于天然的，也許早有人為成分的雜入;我們認(rèn)為屬于人為的，也許其中也有天然的因素。實(shí)際上，人與自然本來(lái)為渾然的一體，難以截然分開。因此，只有具備“真知”的“真人”，才能使自己的認(rèn)識(shí)合于大道，克服一般人常有的“嗜欲深”而“天機(jī)淺”的局限，既不以自己的心智去損害大道，亦不以自己的作為去干預(yù)天然，一切都順應(yīng)自然，真正做到喜怒與四時(shí)相通，萬(wàn)事依萬(wàn)物自適，人同一切事物和諧而不追求極端。當(dāng)他抱一守真時(shí)，是“與天為徒”;當(dāng)他隨俗而行時(shí)，是“與人為徒”。但無(wú)論是與天或是與人為徒，均未脫離大道，因?yàn)樘炖碇凶院瓟z著人事，人事中自寓有天理。天與人互不相勝而相合一，這就是真人。概而言之，莊子認(rèn)為，天與人的這種關(guān)系是不以人的意愿為轉(zhuǎn)換的，不管你是否贊成合一，人與天都是合一的。
這種思想貫穿在《莊子》各篇之中，例如《秋水》載河伯問(wèn)曰：什么叫做天?什么叫做人?北海若回答說(shuō)：牛馬生來(lái)四只腳，就叫做天然。絡(luò)馬首，穿牛鼻，就叫做人為。所以說(shuō)，不要用人事去毀壞天然，不要有心造作去損害性命，不要因追求利益去殉世俗之名。謹(jǐn)守這三點(diǎn)而不違背，就可回復(fù)到天真的本性。顯然，莊子是堅(jiān)決反對(duì)因人而毀滅天然，因境遇而泯滅天性，因貪求而喪失本真，只有謹(jǐn)守這些純樸的東西，才能返本歸真。
對(duì)自然界要善意對(duì)待，這是因?yàn)樵诟旧?ldquo;人與天一也”。既然如此，就必須保護(hù)生態(tài)環(huán)境�！肚f子》一書中有內(nèi)容非常豐富的生態(tài)觀。如《馬蹄》說(shuō)：在風(fēng)俗質(zhì)樸的年代里，百姓的行為安祥穩(wěn)重，視察專注，別無(wú)外求，所以山上還沒(méi)有小路，河里也沒(méi)有船只和橋，萬(wàn)物渾茫，眾生繁衍，各不相犯。人沒(méi)有害禽獸的心，禽獸亦不傷人，所以禽獸可以讓人牽著游玩，雀鳥的窩巢可以任人攀著觀看，這就是盛德的時(shí)代。人類和禽獸同住在一起，和萬(wàn)物同聚在一處，哪里有什么君子和小人的分別呢?這些生動(dòng)的描述、完全是一幅動(dòng)物成群、植物茂密的自然圖畫。人類生活其間，也完全是處于逍遙自在、任意無(wú)為的狀態(tài)。那時(shí)候陰陽(yáng)二氣調(diào)和平靜，鬼神不擾亂人類，四時(shí)的運(yùn)作合于節(jié)度，萬(wàn)物不受傷害，生物不死于非命，人雖智能，即不妄用，這就是最和諧的狀態(tài)。
莊子的這種觀念，是同他的社會(huì)理想聯(lián)系著的。因此，莊子把社會(huì)的進(jìn)步，看成是人類德性下衰的過(guò)程。從原始自然狀態(tài)的“至一”之世，歷經(jīng)燧人、伏羲、神農(nóng)、黃帝之世，道德已日益衰落。等到堯舜治理天下之時(shí)，因政治、教化與文明的興起，反而造成民風(fēng)惑亂，人的自然本性便喪失了。其結(jié)果必須是“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也”，自然與社會(huì)完全相互離異了。顯然，莊子是站在人類文明發(fā)展的對(duì)立面，冷靜地觀察著人的本身，正受到自己精神和物質(zhì)的創(chuàng)造物的強(qiáng)制，一步步喪失其質(zhì)樸與純真的歷史事實(shí)。同時(shí)，在揭露的批判這種人性異化時(shí)，提出了克服異化和返樸歸真的途徑。這種回歸自然的途徑，總起來(lái)說(shuō)，仍然是以“無(wú)為”、“功成弗居”等形式，與道溝通，以超越外物對(duì)于人本身的壓抑和統(tǒng)治，從而達(dá)到克服人性的異化，使純真的人性得以復(fù)歸，人類與自然的關(guān)系重新恢復(fù)和諧。
此外，莊子還提出了“萬(wàn)物皆種”的重要思想，認(rèn)為“物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。”這里的“然”與“可”在于說(shuō)明任何事物都有特定的自我規(guī)定性，或稱物自性，它之所以是這樣的而不是那樣的，便是由這種規(guī)定性所使然，這種自然的類別性，可以稱之為“天倪”。莊子曰：“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”(見(jiàn)《莊子·寓言》)也就是說(shuō)，萬(wàn)物都來(lái)自特定的物種，但在不同物質(zhì)的物種之間也存在著聯(lián)系和轉(zhuǎn)換，如同圓環(huán)一樣，分不出始終和次序。這種自然的聯(lián)系性，可以叫做“天均”。林疑獨(dú)注：“種者，物生之始，萬(wàn)形萬(wàn)變，其化無(wú)窮，相代始終，如環(huán)無(wú)端，莫得其倫理，是之謂天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。”(見(jiàn)《南華真經(jīng)義海纂微》卷九一)在此，莊子將自然的類別性和聯(lián)系性有機(jī)的合在一起，具有較高的科學(xué)價(jià)值。
在《徐無(wú)鬼》中，則從人的認(rèn)識(shí)過(guò)程概括了自然生態(tài)的統(tǒng)一性。它說(shuō)：“人之于知也少，雖少，恃其所不知，而后知天之所謂也。”由不知而達(dá)到知，由知之少而知之漸多，于是“知大一(天)，知大陰(地)，知大目(物種)，知大均(聯(lián)系與平衡)，知大方(生存方式)，知大信(規(guī)律性)，知大定(穩(wěn)定性)，知至矣。”萬(wàn)物都承受自然，只有順?biāo)熳匀唬拍荏w合大道。因此可以說(shuō)：“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不可以為短。”大自然對(duì)萬(wàn)物與生態(tài)的養(yǎng)育是統(tǒng)一的，大公無(wú)私的，而不是有所偏失的。
將莊子學(xué)說(shuō)的脈絡(luò)梳理一下，大概可以這樣概括：大道是宇宙的本原，也是觀察天地萬(wàn)物的出發(fā)點(diǎn);站在大道的角度觀察人世，天地同一，萬(wàn)物一齊，物我無(wú)分，無(wú)此無(wú)彼;天地萬(wàn)物雖然形態(tài)各異，人間諸事雖然各有其理，但說(shuō)到根本上，則各順其情，各盡其性，各自自然，各自皆安，這就是差別之中的同一，相異之中的不異，體悟到差別之中的同一，相異之中的不異，也就體悟到了大道，也就融入了大道。換句話說(shuō)，莊子所謂的大道，在天地萬(wàn)物生成之后浸透在了天地萬(wàn)物之中，這就是天地萬(wàn)物各自的自然本性。天地萬(wàn)物自然而然地順著自己的自然本性運(yùn)動(dòng)變化，這就是遵循大道。人自然而然地順著自己的自然性而生活，這就是遵循大道。用一句簡(jiǎn)單的話來(lái)表述，融入大道，就是融入自然;合乎大同，就是合乎自然。物歸自然，齊同萬(wàn)物，這是莊子整個(gè)學(xué)說(shuō)的歸結(jié)點(diǎn)。
【莊子先進(jìn)的生態(tài)理念】相關(guān)文章：
莊子簡(jiǎn)介，莊子是哪里人03-09
《莊子》莊子?外篇?馬蹄第九06-14
《莊子》莊子?外篇?篋第十06-14
可愛(ài)的莊子04-26
莊子的智慧09-03
南華的莊子09-05
南華的莊子09-05
莊子的智慧09-03
可愛(ài)的莊子04-26