陶土的味道散文

　　中國傳統(tǒng)陶藝制作源遠(yuǎn)流長，至今已有幾千年的漫長歷史，而今依舊盛而不衰，縱觀歷朝經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，技術(shù)的進(jìn)步，時代風(fēng)尚的不同，以及人們審美傾向的不斷變化，在陶藝中反映得十分突出。國內(nèi)外許多學(xué)者、藝術(shù)家都非常重視對永昌傳統(tǒng)陶藝的研究。但是在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)，對這門集科學(xué)技術(shù)和文化藝術(shù)于一身，凝聚和沉淀著河西各民族審美歷程的傳統(tǒng)陶藝的研究和傳承上，往往只停留在制作簡單的生活用具這一初級層面上。但是，我認(rèn)為"傳統(tǒng)"不屬于舊規(guī)范化的別稱，而是意味著一種工藝和藝術(shù)體系的個性化文化特征。中華民族在長期的歷史過程中所形成的民族特性，反映到陶藝上并產(chǎn)生獨特的民族風(fēng)格，而且已演變?yōu)橐环N極具魅力和藝術(shù)展現(xiàn)形式的文化現(xiàn)象。作為金昌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目----永昌紅山窯制陶，其技藝和手法更是富含厚重的文化內(nèi)涵和獨特的地方特色，這種特有的工藝技術(shù)和藝術(shù)形式，還在顯示著它自已的獨特風(fēng)貌和文化氣質(zhì)，它是河西地區(qū)民族智慧的結(jié)晶，更是永昌文化的典范和深刻內(nèi)蘊的集中體現(xiàn)。

　　傳統(tǒng)的制陶記憶

　　永昌縣紅山窯制陶工藝，據(jù)永昌舊縣志記載在宋、元時期，已經(jīng)是很有規(guī)模的手工藝制品。歷史上當(dāng)?shù)孛癖姲褵�制陶瓷的窯叫“白窯”，把供燃料的煤窯叫“黑窯”。尊“太上老君”為祖師,每年農(nóng)歷二月十五日和六月十五日獻(xiàn)祭“老君爺”。民間相傳，明初紅山就有平窯、文家窯等黑、白窯，而清代乾隆時期的王家窯陶瓷曾一度在甘、涼地區(qū)很有名氣。在永昌紅山窯制陶發(fā)展史上，也出現(xiàn)過許多能工巧匠，一些手藝高的師傅能燒制佛像，八洞神仙像、獅子、老虎等靈動形象的動物造型陶瓷。但大宗產(chǎn)品為缸、盆、壇、罐和碗盞。紅山窯燒制的陶瓷，多為粗陶或彩陶，也生產(chǎn)瓷碗、瓷瓶、瓷磚等。瓷器以黑瓷為主，沿底薄厚均勻，繪有單色花紋，輕巧受看，兼具實用性和觀賞價值。

　　永昌是絲綢之路的一座古城，歷史悠久，文化綿長悠久。早在4000多年前的原始氏族社會，已有人類在此生息。商周時期，為西大戎牧地，春秋戰(zhàn)國至秦，月氏族駐牧于此；漢初，屬匈奴休屠王轄地。從西漢武帝起，先后置鸞鳥、番和、驪軒、顯美、焉支等郡縣，歷經(jīng)興衰更替，元設(shè)永昌路，明置永昌衛(wèi)，清改為永昌縣至今。新石器時代的河西堡鴛鴦池、金川區(qū)三角城等地便出土了許多生活類陶制品，出土的陶罐、陶盆具有獨特的馬場陶的情韻風(fēng)格。所以說，永昌制陶歷史悠久，她仍扎根于人民日常生活和生產(chǎn)勞動之中，通過千年的傳承和創(chuàng)新形成了永昌特有的陶文化內(nèi)涵，她集中積淀了無數(shù)制陶藝人的共性化智慧和個性化創(chuàng)造力，經(jīng)過歷史不斷的錘煉，形成了粗獷、厚重的陶藝技藝，它也貫穿著河西地區(qū)各民族的性格，各民族的感情，體現(xiàn)了西部各民族不同的審美，代表著河西各民族的精神實質(zhì)。永昌的陶藝前輩們在長期的實踐中，積累和形成了一套豐富的經(jīng)驗，創(chuàng)造了種類繁多又精彩紛呈的工藝技法。正是這一套制瓷的優(yōu)良傳統(tǒng)，歷代相傳，不斷發(fā)展，使得永昌陶藝幾千年來一直成為人們生活生產(chǎn)密不可分的用具，并對河西文化的傳播起著深遠(yuǎn)的影響和恒久的潤澤。

　　保護(hù)傳統(tǒng)根在藝人

　　永昌陶藝的發(fā)展伴隨著陶土的挖掘和產(chǎn)生而不斷發(fā)展，永昌制陶源于紅山窯，紅山窯有厚重的制陶歷史，它首先是為了滿足人類自身實用功能的需要，同時在實用的基礎(chǔ)上，加以造型裝飾和泥釉火焰又寄予了原始的樸素美，繼而發(fā)展為實用和欣賞兼?zhèn)涞拿耖g藝術(shù)品。如今在金昌市文化館在大力支持下，成立了金昌制陶傳習(xí)所，老藝人李海東所制作的產(chǎn)品大膽突破紅山窯陶器的實用功能，從純精神的感情需要為出發(fā)點，開創(chuàng)了一條純藝術(shù)的創(chuàng)作道路。作為一種文化體系的藝術(shù)創(chuàng)造，在任何時候都不是凝固的，而是處于不可遏止的發(fā)展?fàn)顟B(tài)之中，也將伴隨著人們不斷進(jìn)步的審美需求而發(fā)展進(jìn)步進(jìn)而日臻完善。

　　同樣，永昌紅山窯制陶也不例外，翻開中國陶瓷發(fā)展史，在每一個朝代的任何一個歷史階段，幾乎都有陶藝的新品種的不斷更替，新工藝和新風(fēng)格的漸次呈現(xiàn)，每一朝代，她都有時代特征:宋代的秀麗，元代的渾厚，明代的精工，清代的精致，這些都無一不彰顯著陶藝發(fā)展演變的漫長經(jīng)歷和光輝歷程。永昌紅山窯制陶早在明洪武年間就有“黑”“白”窯生產(chǎn)，即煤窯和陶瓷窯。清乾隆年間，紅山窯陶瓷業(yè)比較興盛，當(dāng)時最有名的是王家白窯。同治年間因戰(zhàn)亂災(zāi)荒，白窯倒閉，至光緒初年又逐漸恢復(fù)。1949年解放后，工人們分得了土地，紅山窯陶瓷業(yè)陷入停頓，直到1963年，才正式恢復(fù)生產(chǎn)，當(dāng)時主要是以制造民用粗陶為主。而制陶是一個高耗能多工序的行業(yè)，它的生產(chǎn)周期雖不長，約在20天左右，但保險系數(shù)不高，破碎率較大，加之現(xiàn)在已缺乏優(yōu)質(zhì)原料，很難全窯成功。現(xiàn)在每窯可裝陶坯4000個左右，而最終燒制的成品只有3600左右，成品率在90%左右.

　　破“器”而立

　　由于種種原因，這些寶貴的制陶工藝，到了近代卻淡化甚至失傳。這的確是陶藝文化的一大憾事，因此，保護(hù)和傳承永昌傳統(tǒng)陶藝的制作工藝和技法，并不純粹只是一個管理問題。而是關(guān)系到永昌陶藝是否能永葆藝術(shù)青春，甚至關(guān)系到金昌在全國人民心目中的整體形象，更關(guān)系到陶藝這一精美而獨特的民間制作技藝的藝術(shù)生命。因此，從這個意義上講，保護(hù)和傳承永昌陶藝義不容辭也毋庸置疑，而且任重道遠(yuǎn)意義非常。

　　筆者認(rèn)為，中國人固然不缺少對陶的感情，然而確實談不上他們對現(xiàn)代陶藝的深情，因為大多數(shù)人對陶制品的看法都停留在傳統(tǒng)的普遍觀念上。再加上傳播不力，欣賞者的口味自然很難調(diào)動起來。這也是，目前陶藝文化不為人們厚愛和熱衷的根本原因。

　　陶器作為一種生活用品，從產(chǎn)生之時開始，就和藝術(shù)密不可分，無論是器形還是紋飾，都是藝術(shù)的模仿加工或靈活創(chuàng)造。也許，沒有一種材料能像陶一樣在每一個時代都參與了人類的生活。而在當(dāng)今的現(xiàn)代生活中，沒有陶藝術(shù)是不可想象的，這一古老文明為現(xiàn)代人的生活、文化增添了無限趣味，也給人們帶來了獨特的視覺美感和藝術(shù)享受，更豐富和美化了人們的日常生活。以往在人們的觀念中陶器只能作為一般的日用品看待，無形中就制約了陶在藝術(shù)領(lǐng)域中的地位�，F(xiàn)代陶藝的作用在于它擴(kuò)大了原有陶藝的藝術(shù)屬性，使陶藝家不受"制器"的限制，可以在其審美和價值批判領(lǐng)域里自由馳聘。它既可以在原來的傳統(tǒng)領(lǐng)域里繼續(xù)有所作為，又可以充分發(fā)揮其藝術(shù)家的天性，針對現(xiàn)實進(jìn)行有價值的創(chuàng)作，涉足到雕塑、裝置等眾多裝飾領(lǐng)域，從而提升紅山窯制陶的豐富內(nèi)涵。

　　所以對于傳統(tǒng)的紅山窯制陶要想發(fā)展傳承下去，必須打破"器"的約束，脫離對"器"和固定造型的依賴，真正走向一個更廣闊的天地，使之真正體現(xiàn)自己的文化內(nèi)涵和藝術(shù)魅力。也讓這一源遠(yuǎn)流長的陶藝藝術(shù)在中國文化的博大精深中體顯自己別具特色的藝術(shù)特色，并能夠真正成為一種兼具工具性和藝術(shù)性的文化象征。為厚重綿長的祖國文化展現(xiàn)自己的非凡魅力。

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