心術(shù)古詩翻譯及賞析

　　《心術(shù)》作者是宋朝文學(xué)家蘇洵。其古詩全文如下：

　　【前言】

　　《心術(shù)》是北宋文學(xué)家蘇洵所作《權(quán)書》中的一篇。這篇文章逐節(jié)論述用兵的方法，分治心、尚義、養(yǎng)士、智愚、料敵、審勢、出奇、守備等八個方面，而以治心為核心，所以標(biāo)題為“心術(shù)”。其中包含著一些樸素的辯證法觀點(diǎn)，但也有諸如“懷其欲而不盡”、“士欲愚”之類的封建權(quán)術(shù)。全篇段落分明，井井有條。

　　【原文】

　　為將之道，當(dāng)先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵。

　　凡兵上義；不義，雖利勿動。非一動之為利害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰(zhàn)。

　　凡戰(zhàn)之道，未戰(zhàn)養(yǎng)其財，將戰(zhàn)養(yǎng)其力，既戰(zhàn)養(yǎng)其氣，既勝養(yǎng)其心。謹(jǐn)烽燧，嚴(yán)斥堠，使耕者無所顧忌，所以養(yǎng)其財；豐犒而優(yōu)游之，所以養(yǎng)其力；小勝益急，小挫益厲，所以養(yǎng)其氣；用人不盡其所欲為，所以養(yǎng)其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有馀勇，欲不盡則有馀貪。故雖并天下，而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆也。不養(yǎng)其心，一戰(zhàn)而勝，不可用矣。

　　凡將欲智而嚴(yán)，凡士欲愚。智則不可測，嚴(yán)則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚？夫惟士愚，而后可與之皆死。

　　凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而后可以動于險。鄧艾縋兵于蜀中，非劉禪之庸，則百萬之師可以坐縛，彼固有所侮而動也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。

　　凡主將之道，知理而后可以舉兵，知勢而后可以加兵，知節(jié)而后可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節(jié)則不窮。見小利不動，見小患不避，小利小患，不足以辱吾技也，夫然后有以支大利大患。夫惟養(yǎng)技而自愛者，無敵于天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。

　　兵有長短，敵我一也。敢問：“吾之所長，吾出而用之，彼將不與吾校；吾之所短，吾蔽而置之，彼將強(qiáng)與吾角，奈何？”曰：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長，吾陰而養(yǎng)之，使之狎而墮其中。此用長短之術(shù)也�！�

　　善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜；有所恃，則知不至于必敗。尺棰當(dāng)猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而案劍，則烏獲不敢逼；冠胄衣甲，據(jù)兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固。夫能以形固，則力有馀矣。

　　【注釋】

　　心術(shù)：心計、計謀。這里是將略的意思。術(shù)，方法。

　　治心：指鍛煉培養(yǎng)軍事上的膽略、意志和吃苦的精神等。治，研究。這里指鍛煉。

　　麋：麋鹿，鹿類的一種。

　　興：起，這里是突然出現(xiàn)的意思。

　　于左：從旁邊。左，周圍，附近。

　　瞬：眨眼。

　　然后：這樣才。

　　制利害：控制利害得失。制，控，掌握。

　　待敵：對付敵人。待，對付，對待。

　　兵：軍事，戰(zhàn)爭。

　　上義：崇尚正義。上，通“尚”，祟尚。

　　利害：原選本作“利害”，“四部叢刊”本《嘉佑集》無“利"字。

　　他日：別的日子，將來。

　　措：安放。

　　怒士：激勵士兵。怒，用如動詞，激勵。

　　百戰(zhàn)：多次作戰(zhàn)。

　　養(yǎng)其財：積聚軍用的物資。養(yǎng)，積蓄。財，物資。

　　謹(jǐn)烽燧（fēng suì）：慎重地搞好警報工作。烽燧，烽火和烽煙，古代邊防報普的兩種信號，白天報帶的煙叫“燧”，夜里報普的火叫“烽”，引申為邊警。

　　嚴(yán)斥堠（hòu）：嚴(yán)格地作好放哨、了望工作。斥堠，古代用來了望敵情的土堡，這里指偵察，候望。堠，也寫作“候”。

　　犒：犒賞，舊指用酒食或財物慰勞將士。

　　優(yōu)游：閑暇自得的樣子。

　　挫：挫折，這里指打了敗仗。

　　厲：通“勵”，勉勵，激勵。

　　“用人”一句：用人時不要一下子滿足他們所有的欲望。所欲為，要求的，追求的，即欲望，愿望。

　　貪：貪圖實(shí)現(xiàn)尚未達(dá)到的欲望。

　　并天下：兼并天下。并，兼并，合并。

　　厭兵：厭惡打仗。

　　黃帝：傳說中中國中原各族的共同祖先。相傳曾在戰(zhàn)爭中多次取勝，打敗了炎帝、蚩尤，成為部落聯(lián)盟的領(lǐng)袖。

　　殆：通“怠”，懈怠。

　　智而嚴(yán)：機(jī)智而且威嚴(yán)。智，有智慧。嚴(yán)，有威嚴(yán)。

　　欲：應(yīng)該。

　　委己：委屈自己。委，委屈。

　　惟：同“唯”。正因為，只因為。

　　動：進(jìn)攻，出擊。

　　主：主帥，首腦。

　　將：將官。

　　動于險：在險地進(jìn)攻。險，用如名詞險地。

　　鄧艾縋兵于蜀中：鄧艾，三國時魏國的將領(lǐng)，魏元帝景元四年（263年），他率兵從一條艱險的山路進(jìn)攻蜀漢，山高谷深，士兵都用繩子系著放下山去，鄧艾自己也用氈布裹著身體，滑下山去。縋，系在繩子上放下去。

　　劉禪：三國時蜀后主，小名阿斗，劉備之子，公元223年至263年在位。

　　坐縛：意思是極容易俘獲。

　　彼：指鄧艾。

　　固：本來。

　　侮：輕視、輕侮。

　　【翻譯】

　　作為將領(lǐng)的原則，應(yīng)當(dāng)首先修養(yǎng)心性。必須做到泰山在眼前崩塌而面不改色，麋鹿在身邊奔突而不眨眼睛，然后才能夠控制利害因素，才可以對付敵人。

　　軍事崇尚正義。如果不合乎正義，即使有利可圖也不要行動。并非一動就有危害，而是因為后來將有不能應(yīng)付的事情發(fā)生。只有正義能夠激憤士氣，用正義激憤士氣，就可以投入一切戰(zhàn)斗。

　　作戰(zhàn)的措施大致是：當(dāng)戰(zhàn)爭尚未發(fā)生的時候，要積蓄財力；當(dāng)戰(zhàn)爭即將發(fā)生的時候，要培養(yǎng)戰(zhàn)斗力；當(dāng)戰(zhàn)爭已經(jīng)打起來的時候，要培養(yǎng)士氣；當(dāng)戰(zhàn)爭已經(jīng)取得勝利的時候，就要修養(yǎng)心性。小心謹(jǐn)慎地設(shè)置報警的烽火，嚴(yán)格認(rèn)真地在邊境巡邏放哨，使農(nóng)民無所顧忌，安心耕種，這就是積蓄財力的做法。用豐盛的酒食等物慰勞戰(zhàn)士，讓他們悠閑自在，養(yǎng)精蓄銳，這就是培養(yǎng)戰(zhàn)斗力的做法。取得小的勝利，要使戰(zhàn)士感到更加緊迫；受到小的挫折，要讓戰(zhàn)士得到更大的激勵，這就是培養(yǎng)士氣的做法。使用戰(zhàn)士要注意不讓他們完全實(shí)現(xiàn)自己的欲望，這就是修養(yǎng)心性的做法。所以戰(zhàn)士們常常積蓄著怒氣，心中懷有欲望卻不能完全實(shí)現(xiàn)。怒氣沒有消除干凈就有余勇可賈，欲望沒有完全實(shí)現(xiàn)就將繼續(xù)追求，所以即使吞并了天下，戰(zhàn)士也不厭惡打仗。這就是黃帝的軍隊經(jīng)歷了七十次戰(zhàn)斗也不懈怠的原因。如果不修養(yǎng)心性，戰(zhàn)士們打了一次勝仗后就不能繼續(xù)作戰(zhàn)了。

　　將領(lǐng)要聰明而嚴(yán)厲，戰(zhàn)士要愚昧。聰明就不可預(yù)測，嚴(yán)厲就不可冒犯，所以戰(zhàn)士們都把自身完全交出來聽從命令，怎么能不愚昧呢?惟其戰(zhàn)士愚昧，然后才能跟他們一道舍生忘死。

　　大凡出動軍隊，要了解敵方的君主，了解敵方的將領(lǐng)，然后才能夠在危險的地方出兵。魏將鄧艾率兵伐蜀漢，從陰平小道行無人之地七百余里，用繩子拴著士兵從山上墜下深谷，如果不是蜀漢后主劉禪昏庸無能，那么百萬大軍也可以坐而捆綁擒獲。鄧艾本來就對劉禪輕慢，所以才出兵于危險之地。因此，古代的良將，能用大軍去試探敵人的強(qiáng)弱、虛實(shí)，同時也用敵人的反應(yīng)來衡量自己，這樣就可以決定行動方針了。

　　作為主將的原則是：明白道理然后可以出兵，了解形勢然后可以增兵，懂得節(jié)制然后可以用兵。明白道理就不會屈服，了解形勢就不會喪氣，懂得節(jié)制就不會困窘。見了小利益不輕舉妄動，遇上小禍難不回避。小利益、小禍難不值得辱沒我的本領(lǐng)，然后才能夠應(yīng)付大利益、大禍難。只有善于蓄養(yǎng)本領(lǐng)又愛惜自己軍隊的人，才無敵于天下。所以一忍可以抵御百勇，一靜可以控制百動。

　　軍隊自有長處和短處，無論敵我都如此。請問：我方的長處，我拿出來運(yùn)用，敵人卻不與我較量；我方的短處，我隱蔽起來，敵人卻竭力與我對抗，怎么辦呢?回答道：我方的短處，我故意顯露出來，使敵人心生疑慮而退卻；我方的長處，我暗中隱蔽起來，使敵人輕慢而陷人圈套。這就是靈活運(yùn)用自己的長處和短處的方法。

　　善于用兵打仗的人，要使戰(zhàn)士們沒有什么顧忌但有所依靠。戰(zhàn)士們沒有什么顧忌，就知道犧牲了也不值得可惜；有所依靠，就知道不至于一定失敗。手握一尺長的鞭子，面對著猛虎，敢于奮力吶喊而揮鞭打擊；空著手遇上了蜥蜴，也會嚇得面容變色連連后退，這是人之常情。懂得這個道理，就可以帶兵了。假如赤身露臂但手握著劍，那大力士烏獲也不敢逼近；要是頭戴著盔，身穿鎧甲，靠著武器而睡覺，那小童也敢彎弓射殺了。所以善于用兵打仗的人，利用各種條件來鞏固自己；能夠利用各種條件來鞏固自己，那就威力無窮了。

　　【賞析】

　　“心術(shù)”一詞，含義較復(fù)雜。《管子》有《心術(shù)》篇，以虛靜之說講養(yǎng)心治國之道。蘇洵《心術(shù)》，講將領(lǐng)的心理修養(yǎng)，制下待敵之道，以及運(yùn)思、機(jī)權(quán)之術(shù)。

　　文章首先論“將”：“為將之道，當(dāng)先治心”。治心，就是心理修養(yǎng)。作者認(rèn)為，主將的心理品質(zhì)最重的有二：第一，超人的鎮(zhèn)定，臨大事而不亂�！疤┥奖烙谇岸�色不變”；第二，極度的沉靜，能有效地排除一切干擾，“糜鹿興于左而目不瞬”。能如此，就能把握利害得失，能夠抵御敵人。孫子講將的修養(yǎng)有“智、信、仁、勇、嚴(yán)”（《孫子兵法·計篇》），蘇詢也講智與嚴(yán)，這些屬于智能與品德修養(yǎng)，但他認(rèn)為鎮(zhèn)定和沉靜的心理素質(zhì)更為重要。這就是“大將風(fēng)度。”

　　其次論“兵”：“凡兵上義”。上義就是崇尚正義，“不義，雖利勿動”，把正義性作為軍事行動的準(zhǔn)則，如非義舉，那就“勝有所不取，敗有所不避”（《項籍》）。尚義之說，自占而有，但蘇詢并非重復(fù)遷闊之論，他是義利統(tǒng)一論者，認(rèn)為“義利、利義相為用，天下運(yùn)諸掌矣”（《利者義之和論》）。他是從利的`目的出發(fā)提出尚義原則的，因為背義逐利的戰(zhàn)爭只能獲一時之利，最終將弄到“不可措手足”的地步，那就大不利了。依義而行，則可盡天下之大利。因為“惟義可以怒士”，要以“義”來激勵士兵，“十以義怒，可以興戰(zhàn)”，正義之帥將無敵于天下。

　　再次論“戰(zhàn)”：“凡戰(zhàn)之道”有四養(yǎng)：“未戰(zhàn)養(yǎng)其財，將戰(zhàn)養(yǎng)其力，既戰(zhàn)養(yǎng)其氣，既勝養(yǎng)其心”。四養(yǎng)之說，顯然有“譏時之弊”的意義。宋王朝積貧積弱，原因很多，而下能“使耕者無所顧忌”，兵冗而供給貧乏，用人“賞數(shù)而加于無功”（《衡論·審勢》），都是重要原因。他提出的四養(yǎng)的辦法正是：“謹(jǐn)烽燧，嚴(yán)斥堠，使耕者無所顧忌，所以養(yǎng)其財，豐犒而優(yōu)游之，所以養(yǎng)其力；小勝益急，小挫益厲，所以養(yǎng)其氣；用人不盡其所欲為，所以養(yǎng)其心”。這四養(yǎng)中，最重要的是“養(yǎng)心”——培養(yǎng)和保持士兵積極的心理狀態(tài)、高昂的戰(zhàn)斗意志�！坝萌瞬槐M其所欲為”，暗合了管理學(xué)適最刺激、不斷刺激的理論。不斷刺激，則能保持士氣而有“余勇’，適量刺激，則時常有所追求而有“余貪”，士兵永遠(yuǎn)保持旺盛的斗志，“故雖并天下，士不厭兵”，這就是“黃帝之所以七十戰(zhàn)而兵不殆”的道理（七十戰(zhàn)未必有出處）。反之，“不養(yǎng)其心，一戰(zhàn)而勝”。士兵既驕且怠，“不可用矣”。

　　以上論“將”、“兵”、“戰(zhàn)”，著眼大處，講為將、治兵、待戰(zhàn)之大道。以下再論將、兵、戰(zhàn)，講戰(zhàn)時為將之道、戰(zhàn)時用兵之道、戰(zhàn)時運(yùn)思之術(shù)。臨戰(zhàn)之將應(yīng)“智而嚴(yán)”，士則應(yīng)愚，這樣士兵才能委身聽命，與將共生死。蘇詢將智士愚的論點(diǎn)當(dāng)然不好，但要求士兵應(yīng)絕對服從和無條件執(zhí)行命令則是合理的。戰(zhàn)時用兵，在于五知。知敵，應(yīng)“知敵之主，知敵之將”，然后“與賢將戰(zhàn)則持之，與愚將戰(zhàn)則乘之”（《法制》）。“乘之”就是抓住敵將的弱點(diǎn)“動于險”而出奇制勝。三國時鄧艾由陰平道“縋兵于蜀中”，穿越了蜀道天險攻滅蜀國。他之所以敢于如此，就在于看透了蜀后主“劉禪之庸”。能知敵則“去就可以決”、還耍知己，在自己則應(yīng)“知理”、“知勢”、“知節(jié)”，理是事理，知義之所在為知理，勢是戰(zhàn)略形勢，要知自己所處的形勢，節(jié)指軍事指揮中應(yīng)掌握的法度節(jié)度，能正確確定作戰(zhàn)方案，調(diào)度兵力為知節(jié)，“知理而后可以舉兵，知勢而后可以加兵知節(jié)而后可以用兵。知理而不屈，知勢而不沮，知節(jié)而不窮”。知己知彼，知節(jié)是關(guān)鍵，也是其它四知的目的和表現(xiàn)。蘇詢認(rèn)為，“知節(jié)”之將，能“忍”能“靜”，具有“泰山崩于前而色不變。麋鹿興于左而目不瞬”的心理品質(zhì)。在戰(zhàn)機(jī)到來之前，能以忍待勇，以靜制動，不因小利小患暴露作戰(zhàn)方略，以應(yīng)付大利大患。能如此就可以“無敵于天下”。

　　戰(zhàn)爭中運(yùn)思之術(shù)，文章提出兩點(diǎn)：一是避實(shí)擊虛和暴短陰長的辯證思號，一是“有所恃”和“以形固”的辯證關(guān)系。

　　“兵有長短”，誰都想用長避短以避實(shí)擊虛。但戰(zhàn)爭是雙方的事，“吾之所長，并出而用之，彼將不一與我校；吾之所短，吾蔽而置之，彼將強(qiáng)與我角，奈何？”兵有奇正，兵不仄詐，蘇詢認(rèn)為，要用用長避短之正，需設(shè)暴短陰長之奇：“吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長，吾陰而養(yǎng)之，使之狎而墮其中”。蘇詢認(rèn)為，暴短陰長才能達(dá)到用長避短的目的。

　　“善用兵者”要使部隊“無所顧”、“有所恃”，打仗才能勇敢。一切有利條件如地形之固、兵器之利都是“所恃”，憑所侍可以堅定斗志，鼓舞士氣，正如一個人，“尺捶當(dāng)猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蜴，變色而卻步”。有恃則勇，無恃則怯，“人之情也”。這是事物的一個方面。如果以為“有所恃”而麻癬渙散，其“所恃”將不可恃，這也如正一個人，袒裼而按劍，則烏獲不敢逼，冠胄衣甲，據(jù)兵而寢，則童子彎弓殺之矣”。善用兵者注意發(fā)揮有利條件的精神作用，以振起軍心，鞏固陣容，這就是“以形固”，能用有利的形勢鞏固自己，“則力有余矣”。這是蘇詢對用兵應(yīng)“有所恃”而不可只有恃的辯證認(rèn)識。

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