《顏氏家訓(xùn)》書證第十七

　　詩(shī)云：「參差荇菜.」?fàn)栄旁疲骸杠簦�接余�?」字或?yàn)榍n.先儒解釋皆云：水草，圓葉細(xì)莖，隨水淺深.今是水悉有之，黃花似蓴，江南俗亦呼為豬蓴，或呼為荇菜.劉芳具有注釋.而河北俗人多不識(shí)之，博士皆以參差者是莧菜，呼人莧為人荇，亦可笑之甚.

　　詩(shī)云：「誰謂荼苦?」?fàn)栄拧⒚��?shī)傳並以荼，苦菜也.又禮云：「苦菜秀.案：易統(tǒng)通卦驗(yàn)玄圖曰：「苦菜生於寒秋，更冬歷春，得夏乃成.」今中原苦菜則如此也.一名游冬，葉似苦苣而細(xì)，摘斷有白汁，花黃似菊.江南別有苦菜，葉似酸漿，其花或紫或白，子大如珠，熟時(shí)或赤或黑，此菜可以釋勞.案：郭璞注爾雅，此乃蘵黃蒢也.今河北謂之龍葵.梁世講禮者，以此當(dāng)苦菜;既無宿根，至春方生耳，亦大誤也.又高誘注呂氏春秋曰：「榮而不實(shí)曰英.」苦菜當(dāng)言英，益知非龍葵也.

　　詩(shī)云：「有杕之杜.」江南本並木傍施大，傳曰：「杕，獨(dú)貌也.」徐仙民音徒計(jì)反.說文曰：「杕，樹貌也.」在木部.韻集音次第之第，而河北本皆為夷狄之狄，讀亦如字，此大誤也.

　　詩(shī)云：「駉駉牡馬.」江南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧.鄴下博士見難云：「駉頌既美僖公牧于坰野之事，何限騲騭乎?」余答曰：「案：毛傳云：『駉駉，良馬腹幹肥張也.』其下又云：『諸侯六閑四種：有良馬，戎馬，田馬，駑馬.』若作放牧之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨(dú)得駉駉之稱.良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必?zé)o騲也.周禮圉人職：『良馬，匹一人.駑馬，麗一人.』圉人所養(yǎng)，亦非騲也;頌人舉其強(qiáng)駿者言之，於義為得也.易曰：『良馬逐逐.』左傳云：『以其良馬二.』亦精駿之稱，非通語也.今以詩(shī)傳良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳義證乎?」

　　月令云：「荔挺出.」鄭玄注云：「荔挺，馬薤也.」說文云：「荔，似蒲而小，根可為刷.」廣雅云：「馬薤，荔也.」通俗文亦云馬藺.易統(tǒng)通卦驗(yàn)玄圖云：「荔挺不出，則國(guó)多火災(zāi).」蔡邕月令章句云：「荔似挺.」高誘注呂氏春秋云：「荔草挺出也.」然則月令注荔挺為草名，誤矣.河北平澤率生之.江東頗有此物，人或種於階庭，但呼為旱蒲，故不識(shí)馬薤.講禮者乃以為馬莧;馬莧堪食，亦名豚耳，俗名馬齒.江陵嘗有一僧，面形上廣下狹;劉緩幼子民譽(yù)，年始數(shù)歲，俊晤善體物，見此僧云：「面似馬莧.」其伯父縚因呼為荔挺法師.縚親講禮名儒，尚誤如此.

　　詩(shī)云：「將其來施施.」毛傳云：「施施，難進(jìn)之意.」鄭箋云：「施施，舒行貌也.」韓詩(shī)亦重為施施.河北毛詩(shī)皆云施施.江南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐為少誤.

　　詩(shī)云：「有渰萋萋，興雲(yún)祁祁.」毛傳云：「渰，陰雲(yún)貌.萋萋，雲(yún)行貌.祁祁，徐貌也.」箋云：「古者，陰陽和，風(fēng)雨時(shí)，其來祁祁然，不暴疾也.」案：渰已是陰雲(yún)，何勞復(fù)云「興雲(yún)祁祁」耶?「雲(yún)」當(dāng)為「雨」，俗寫誤耳.班固靈臺(tái)詩(shī)云：「三光宣精，五行布序，習(xí)習(xí)祥風(fēng)，祁祁甘雨.」此其證也.

　　禮云：「定猶豫，決嫌疑.」離騷曰：「心猶豫而狐疑.」先儒未有釋者.案：尸子曰：「五尺犬為猶.」說文云：「隴西謂犬子為猶.」吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎候，如此返往，至於終日，斯乃豫之所以為未定也，故稱猶豫.或以爾雅曰：「猶如麂，善登木.」猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫.狐之為獸，又多猜疑，故聽河冰無流水聲，然後敢渡.今俗云：「狐疑，虎卜.」則其義也.

　　左傳曰：「齊侯痎，遂痁.」說文云：「痎，二日一發(fā)之瘧.痁，有熱瘧也.」案：齊侯之病，本是間日一發(fā)，漸加重乎故，為諸侯憂也.今北方猶呼痎瘧，音皆.而世間傳本多以痎為疥，杜征南亦無解釋，徐仙民音介，俗儒就為通云：「病疥，令人惡寒，變而成瘧.」此臆說也.疥癬小疾，何足可論，寧有患疥轉(zhuǎn)作瘧乎?

　　尚書曰：「惟影響.」周禮云：「土圭測(cè)影，影朝影夕.」孟子曰：「圖影失形.」莊子云：「罔兩問影.」如此等字，皆當(dāng)為光景之景.凡陰景者，因光而生，故即謂為景.淮南子呼為景柱，廣雅云：「晷柱掛景.」並是也.至?xí)x世葛洪字苑，傍始加影(去掉景)，音於景反.而世間輒改治尚書、周禮、莊、孟從葛洪字，甚為失矣.

　　太公六韜，有天陳、地陳、人陳、雲(yún)鳥之陳.論語曰：「衛(wèi)靈公問陳於孔子.」左傳：「為魚麗之陳.」俗本多作阜傍車乘之車.案諸陳隊(duì)，並作陳、鄭之陳.夫行陳之義，取於陳列耳，此六書為假借也，蒼、雅及近世字書，皆無別字;唯王羲之小學(xué)章，獨(dú)阜傍作車，縱復(fù)俗行，不宜追改六韜、論語、左傳也.

　　詩(shī)云：「黃鳥于飛，集于灌木.」傳云：「灌木，叢木也.」此乃爾雅之文，故李巡注曰：「木叢生曰灌.」?fàn)栄拍┱掠衷疲骸改咀迳鸀楣?」族亦叢聚也.所以江南詩(shī)古本皆為叢聚之叢，而古叢字似最字，近世儒生，因改為最，解云：「木之最高長(zhǎng)者.」案：眾家爾雅及解詩(shī)無言此者，唯周續(xù)之毛詩(shī)注，音為徂會(huì)反，劉昌宗詩(shī)注，音為在公反，又祖會(huì)反：皆為穿鑿，失爾雅訓(xùn)也.

　　「也」是語已及助句之辭，文籍備有之矣.河北經(jīng)傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如「伯也執(zhí)殳」，「於旅也語」，「回也屢空」，「風(fēng)，風(fēng)也，教也」，及詩(shī)傳云：「不戢，戢也;不儺，儺也.」「不多，多也.」如斯之類，儻削此文，頗成廢闕.詩(shī)言：「青青子衿.」傳曰：「青衿，青領(lǐng)也，學(xué)子之服.」按：古者，斜領(lǐng)下連於衿，故謂領(lǐng)為衿.孫炎、郭璞注爾雅，曹大家注列女傳，並云：「衿，交領(lǐng)也.」鄴下詩(shī)本，既無「也」字，群儒因謬說云：「青衿、青領(lǐng)，是衣兩處之名，皆以青為飾.」用釋「青青」二字，其失大矣!又有俗學(xué)，聞經(jīng)傳中時(shí)須也字，輒以意加之，每不得所，益成可笑.

　　易有蜀才注，江南學(xué)士，遂不知是何人.王儉四部目錄，不言姓名，題云：「王弼後人.」謝炅、夏侯該，並讀數(shù)千卷書，皆疑是譙周;而李蜀書一名漢之書，云：「姓范名長(zhǎng)生，自稱蜀才.」南方以晉家渡江後，北間傳記，皆名為偽書，不貴省讀，故不見也.

　　禮王制云：「臝股肱.」鄭注云：「謂揎衣出其臂脛.」今書皆作擐甲之擐.國(guó)子博士蕭該云：「擐當(dāng)作揎，音宣，擐是穿著之名，非出臂之義.」案字林，蕭讀是，徐爰音患，非也.

　　漢書：「田肯賀上.」江南本皆作「宵」字.沛國(guó)劉顯，博覽經(jīng)籍，偏精班漢，梁代謂之漢聖.顯子臻，不墜家業(yè).讀班史，呼為田肯.梁元帝嘗問之，答曰：「此無義可求，但臣家舊本，以雌黃改『宵』為『肯』.」元帝無以難之.吾至江北，見本為「肯」.

　　漢書王莽贊云：「紫色蛙聲，餘分閏位.」蓋謂非玄黃之色，不中律呂之音也.近有學(xué)士，名問甚高，遂云：「王莽非直鳶髆虎視，而復(fù)紫色蛙聲.」亦為誤矣.

　　簡(jiǎn)策字，竹下施朿，末代隸書，似杞、宋之宋，亦有竹下遂為夾者;猶如刺字之傍應(yīng)為朿，今亦作夾.徐仙民春秋、禮音，遂以筴為正字，以策為音，殊為顛倒.史記又作悉字，誤而為述，作妒字，誤而為姤，裴、徐、鄒皆以悉字音述，以妒字音姤.既爾，則亦可以亥為豕字音，以帝為虎字音乎?

　　張揖云：「虙，今伏羲氏也.」孟康漢書古文注亦云：「虙，今伏.」而皇甫謐云：「伏羲或謂之宓羲.」按諸經(jīng)史緯候，遂無宓羲之號(hào).虙字從虍，宓字從宓(去掉必)，下俱為必，末世傳寫，遂誤以虙為宓，而帝王世紀(jì)因更立名耳.何以驗(yàn)之?孔子弟子虙子賤為單父宰，即虙羲之後，俗字亦為宓，或復(fù)加山.今兗州永昌郡城，舊單父地也，東門有子賤碑，漢世所立，乃曰：「濟(jì)南伏生，即子賤之後.」是知虙之與伏，古來通字，誤以為宓，較可知矣.

　　太史公記曰：「寧為雞口，無為牛後.」此是刪戰(zhàn)國(guó)策耳.案：延篤戰(zhàn)國(guó)策音義曰：「尸，雞中之主.從，牛子.」然則，「口」當(dāng)為「尸」，「後」當(dāng)為「從」，俗寫誤也.

　　應(yīng)劭風(fēng)俗通云：「太史公記：『高漸離變名易姓，為人庸保，匿作於宋子，久之作苦，聞其家堂上有客擊筑，伎癢，不能無出言.』」案：伎癢者，懷其伎而腹癢也.是以潘岳射雉賦亦云：「徒心煩而伎癢.」今史記並作「徘徊」，或作「徬徨不能無出言」，是為俗傳寫誤耳.

　　太史公論英布曰：「禍之興自愛姬，生於妒媚，以至滅國(guó).」又漢書外戚傳亦云：「成結(jié)寵妾妒媚之誅.」此二「媚」並當(dāng)作「媢」，媢亦妒也，義見禮記、三蒼.且五宗世家亦云：「常山憲王后妒媢.」王充論衡云：「妒夫媢婦生，則忿怒鬥訟.」益知媢是妒之別名.原英布之誅為意賁赫耳，不得言媚.

　　史記始皇本紀(jì)：「二十八年，丞相隗林、丞相王綰等，議於海上.」諸本皆作山林之「林.」.開皇二年五月，長(zhǎng)安民掘得秦時(shí)鐵稱權(quán)，旁有銅塗鐫銘二所.其一所曰：「廿六年，皇帝盡并兼天下諸侯，黔首大安，立號(hào)為皇帝，乃詔丞相狀、綰，法度量則不壹嫌疑者，皆明壹之.」凡四十字.其一所曰：「元年，制詔丞相斯、去疾，法度量，盡始皇帝為之，皆有刻辭焉.今襲號(hào)而刻辭不稱始皇帝，其於久遠(yuǎn)也，如後嗣為之者，不稱成功盛德，刻此詔□左，使毋疑.」凡五十八字，一字磨滅，見有五十七字，了了分明.其書兼為古隸.余被敕寫讀之，與內(nèi)史令李德林對(duì)，見此稱權(quán)，今在官庫(kù);其「丞相狀」字，乃為狀貌之「狀」，爿旁作犬;則知俗作「隗林」，非也，當(dāng)為「隗狀」耳.

　　漢書云：「中外禔福.」字當(dāng)從示.禔，安也，音匙匕之匙，義見蒼雅、方言.河北學(xué)士皆云如此.而江南書本，多誤從手，屬文者對(duì)耦，並為提挈之意，恐為誤也.

　　或問：「漢書注：『為元后父名禁，故禁中為省中.』何故以『省』代『禁』?」答曰：「案：周禮宮正：『掌王宮之戒令糾禁.』鄭注云：『糾，猶割也，察也.』李登云：『省，察也.』張揖云：『省，今省祭(示改言)也.』然則小井、所領(lǐng)二反，並得訓(xùn)察.其處既常有禁衛(wèi)省察，故以『省』代『禁』.祭(示改言)，古察字也.」

　　漢明帝紀(jì)：「為四姓小侯立學(xué).」按：桓帝加元服，又賜四姓及梁、鄧小侯帛，是知皆外戚也.明帝時(shí)，外戚有樊氏、郭氏、陰氏、馬氏為四姓.謂之小侯者，或以年小獲封，故須立學(xué)耳.或以侍祠猥朝，侯非列侯，故曰小侯，禮云：「庶方小侯.」則其義也.

　　後漢書云：「鸛雀銜三鱔魚.」多假借為鱣鮪之鱣;俗之學(xué)士，因謂之為鱣魚.案：魏武四時(shí)食制：「鱣魚大如五斗奩，長(zhǎng)一丈.」郭璞注爾雅：「鱣長(zhǎng)二三丈.」安有鸛雀能勝一者，況三乎?鱣又純灰色，無文章也.鱔魚長(zhǎng)者不過三尺，大者不過三指，黃地黑文;故都講云：「蛇鱔，卿大夫服之象也.」續(xù)漢書及搜神記亦說此事，皆作「鱔」字.孫卿云：「魚鱉鰍鱣.」及韓非、說苑皆曰：「鱣似蛇，蠶似蠋.」並作「鱣」字.假「鱣」為「鱔」，其來久矣.

　　後漢書：「酷吏樊曄為天水郡守，涼州為之歌曰：『寧見乳虎穴，不入冀府寺.』」而江南書本「穴」皆誤作「六」.學(xué)士因循，迷而不寤.夫虎豹穴居，事之較者;所以班超云：「不探虎穴，安得虎子?」寧當(dāng)論其六七耶?

　　後漢書楊由傳云：「風(fēng)吹削肺.」此是削札牘之柿耳.古者，書誤則削之，故左傳云「削而投之」是也.或即謂札為削，王褒童約曰：「書削代牘.」蘇竟書云：「昔以摩研編削之才.」皆其證也.詩(shī)云：「伐木滸滸.」毛傳云：「滸滸，柿貌也.」史家假借為肝肺字，俗本因是悉作脯臘之脯，或?yàn)榉床钢��?學(xué)士因解云：「削哺，是屏障之名.」既無證據(jù)，亦為妄矣!此是風(fēng)角占候耳.風(fēng)角書曰：「庶人風(fēng)者，拂地?fù)P塵轉(zhuǎn)削.」若是屏障，何由可轉(zhuǎn)也?

　　三輔決錄云：「前隊(duì)大夫范仲公，鹽豉蒜果共一筩.」「果」當(dāng)作魏顆之「顆」.北土通呼物一塊，改為一顆，蒜顆是俗間常語耳.故陳思王鷂雀賦曰：「頭如果蒜，目似擘椒.」又道經(jīng)云：「合口誦經(jīng)聲璅璅，眼中淚出珠子(石果).」其字雖異，其音與義頗同.江南但呼為蒜符，不知謂為顆.學(xué)士相承，讀為裹結(jié)之裹，言鹽與蒜共一苞裹，內(nèi)筩中耳.正史削繁音義又音蒜顆為苦戈反，皆失也.

　　有人訪吾曰：「魏志蔣濟(jì)上書云『弊(支力)之民』，是何字也?」余應(yīng)之曰：「意為(支力)即是(危皮)倦之(危皮)耳.張揖、呂忱並云：『支傍作刀劍之刀，亦是剞字.』不知蔣氏自造支傍作筋力之力，或借剞字，終當(dāng)音九偽反.」

　　晉中興書：「太山羊曼，常頹縱任俠，飲酒誕節(jié)，兗州號(hào)為濌伯.」此字皆無音訓(xùn).梁孝元帝常謂吾曰：「由來不識(shí).唯張簡(jiǎn)憲見教，呼為嚃羹之嚃.自爾便遵承之，亦不知所出.」簡(jiǎn)憲是湘州刺史張纘謚也，江南號(hào)為碩學(xué).案：法盛世代殊近，當(dāng)是耆老相傳;俗間又有濌濌語，蓋無所不施，無所不容之意也.顧野王玉篇誤為黑傍沓.顧雖博物，猶出簡(jiǎn)憲、孝元之下，而二人皆云重邊.吾所見數(shù)本，並無作黑者.重沓是多饒積厚之意，從黑更無義旨.

　　古樂府歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對(duì)舅姑之稱.其末章云：「丈人且安坐，調(diào)絃未遽央.」古者，子?jì)D供事舅姑，旦夕在側(cè)，與兒女無異，故有此言.丈人亦長(zhǎng)老之目，今世俗猶呼其祖考為先亡丈人.又疑「丈」當(dāng)作「大」，北間風(fēng)俗，婦呼舅為大人公.「丈」之與「大」，易為誤耳.近代文士，頗作三婦詩(shī)，乃為匹嫡並耦己之群妻之意，又加鄭、衛(wèi)之辭，大雅君子，何其謬乎?

　　古樂府歌百里奚詞曰：「百里奚，五羊皮.憶別時(shí)，烹伏雌，吹扊(上戶下多);今日富貴忘我為!」「吹」當(dāng)作炊煮之「炊」.案：蔡邕月令章句曰：「鍵，關(guān)牡也，所以止扉，或謂之剡移.」然則當(dāng)時(shí)貧困，并以門牡木作薪炊耳.聲類作扊，又或作扂.

　　通俗文，世間題云「河南服虔字子慎造」.虔既是漢人，其敘乃引蘇林、張揖;蘇、張皆是魏人.且鄭玄以前，全不解反語，通俗反音，甚會(huì)近俗.阮孝緒又云「李虔所造」.河北此書，家藏一本，遂無作李虔者.晉中經(jīng)簿及七志，並無其目，竟不得知誰制.然其文義允愜，實(shí)是高才.殷仲堪常用字訓(xùn)，亦引服虔俗說，今復(fù)無此書，未知即是通俗文，為當(dāng)有異?或更有服虔乎?不能明也.

　　或問：「山海經(jīng)，夏禹及益所記，而有長(zhǎng)沙、零陵、桂陽、諸暨，如此郡縣不少，以為何也?」答曰：「史之闕文，為日久矣;加復(fù)秦人滅學(xué)，董卓焚書，典籍錯(cuò)亂，非止於此.譬猶本草神農(nóng)所述，而有豫章、朱崖、趙國(guó)、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物;爾雅周公所作，而云『張仲孝友』;仲尼修春秋，而經(jīng)書孔丘卒;世本左丘明所書，而有燕王喜、漢高祖;汲�，嵳Z，乃載秦望碑;蒼頡篇李斯所造，而云『漢兼天下，海內(nèi)并廁，豨黥韓覆，畔討滅殘』;列仙傳劉向所造，而贊云七十四人出佛經(jīng);列女傳亦向所造，其子歆又作頌，終于趙悼后，而傳有更始韓夫人、明德馬后及梁夫人嫕：皆由後人所羼，非本文也.」

　　或問曰：「東宮舊事何以呼鴟尾為祠尾?」答曰：「張敝者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉(xiāng)俗訛謬，造作書字耳.吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字;呼紺為禁，故以糸傍作禁代紺字;呼盞為竹簡(jiǎn)反，故以木傍作展代盞字;呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字;又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為魁字，火傍作庶為炙字，既下作毛為髻字;金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇：諸如此類，專輒不少.

　　又問：「東宮舊事『六色罽(糸畏)』，是何等物?當(dāng)作何音?」答曰：「案：說文云：『莙，牛藻也，讀若威.』音隱：『塢瑰反.』即陸機(jī)所謂『聚藻，葉如蓬』者也.又郭璞注三蒼亦云：『蘊(yùn)，藻之類也，細(xì)葉蓬茸生.』然今水中有此物，一節(jié)長(zhǎng)數(shù)寸，細(xì)茸如絲，圓繞可愛，長(zhǎng)者二三十節(jié)，猶呼為莙.又寸斷五色絲，橫著線股間繩之，以象莙草，用以飾物，即名為莙;於時(shí)當(dāng)紺六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造糸旁畏耳，宜作隈.」

　　柏人城東北有一孤山，古書無載者.唯闞駰十三州志以為舜納於大麓，即謂此山，其上今猶有堯祠焉;世俗或呼為宣務(wù)山，或呼為虛無山，莫知所出.趙郡士族有李穆叔、季節(jié)兄弟、李普濟(jì)，亦為學(xué)問，並不能定鄉(xiāng)邑此山.余嘗為趙州佐，共太原王邵讀柏人城西門內(nèi)碑.碑是漢桓帝時(shí)柏人縣民為縣令徐整所立，銘曰：「山有巏婺(女改山)，王喬所仙.」方知此巏婺(女改山)山也.巏字遂無所出.婺(女改山)字依諸字書，即旄丘之旄也;旄字，字林一音亡付反，今依附俗名，當(dāng)音權(quán)務(wù)耳.入鄴，為魏收說之，收大嘉歎.值其為趙州莊嚴(yán)寺碑銘，因云：「權(quán)務(wù)之精.」即用此也.

　　或問：「一夜何故五更?更何所訓(xùn)?」答曰：「漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，又云鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節(jié).西都賦亦云：『衛(wèi)以嚴(yán)更之署.』所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣;自寅至午，凡歷五辰.冬夏之月，雖復(fù)長(zhǎng)短參差，然辰間遼闊，盈不過六，縮不至四，進(jìn)退常在五者之間.更，歷也，經(jīng)也，故曰五更爾.」

　　爾雅云：「朮，山薊也.」郭璞注云：「今朮似薊而生山中.」案：朮葉其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋，以耦地骨用之，恐失其義.

　　或問：「俗名傀儡子為郭禿，有故實(shí)乎?」答曰：「風(fēng)俗通云：『諸郭皆諱禿.』當(dāng)是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調(diào)，故後人為其象，呼為郭禿，猶文康象庾亮耳.」

　　或問曰：「何故名治獄參軍為長(zhǎng)流乎?」答曰：「帝王世紀(jì)云：『帝少昊崩，其神降于長(zhǎng)流之山，於祀主秋.』案：周禮秋官，司寇主刑罰、長(zhǎng)流之職，漢、魏捕賊掾耳.晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉.」

　　客有難主人曰：「今之經(jīng)典，子皆謂非，說文所言，于皆云是，然則許慎勝孔子乎?」主人拊掌大笑，應(yīng)之曰：「今之經(jīng)典，皆孔子手跡耶?」客曰：「今之說文，皆許慎手跡乎?」答曰：「許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之.孔子存其義而不論其文也.先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶?必如左傳止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以說文校其是非哉?且余亦不專以說文為是也，其有援引經(jīng)傳，與今乖者，未之敢從.又相如封禪書曰：『導(dǎo)一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸.』此導(dǎo)訓(xùn)擇，光武詔云：『非徒有豫養(yǎng)導(dǎo)擇之勞』是也.而說文云：『導(dǎo)是禾名.』引封禪書為證;無妨自當(dāng)有禾名導(dǎo)，非相如所用也.『禾一莖六穗於庖』，豈成文乎?縱使相如天才鄙拙，強(qiáng)為此語;則下句當(dāng)云『麟雙觡共抵之獸』，不得云犧也.吾嘗笑許純?nèi)�，不達(dá)文章之體，如此之流，不足憑信.大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證;若不信其說，則冥冥不知一點(diǎn)一畫，有何意焉.」

　　世間小學(xué)者，不通古今，必依小篆，是正書記;凡爾雅、三蒼、說文，豈能悉得蒼頡本指哉?亦是隨代損益，互有同異.西晉已往字書，何可全非?但令體例成就，不為專輒耳.考校是非，特須消息.至如「仲尼居」，三字之中，兩字非體，三蒼「尼」旁益「丘」，說文「尸」下施「幾」：如此之類，何由可從?古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以閒為閑：如此之徒，亦不勞改.自有訛謬，過成鄙俗，「亂」旁為「舌」，「揖」下無「耳」，「黿」、「鼉」從「龜」，「奮」、「奪」從「雚」，「席」中加「帶」，「惡」上安「西」，「鼓」外設(shè)「皮」，「鑿」頭生「毀」，「離」則配「禹」，「壑」乃施「豁」，「巫」混「經(jīng)」旁，「皋」分「澤」片，「獵」化為「獦」，「寵」變成「(上穴下龍)」，「業(yè)」左益「片」，「靈」底著「器」，「率」字自有律音，強(qiáng)改為別;「單」字自有善音，輒析成異：如此之類，不可不治.吾昔初看說文，蚩薄世字，從正則懼人不識(shí)，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也.所見漸廣，更知通變，救前之執(zhí)，將欲半焉.若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也.

　　案：彌亙字從二閒舟，詩(shī)云：「亙之秬秠」是也.今之隸書，轉(zhuǎn)舟為日;而何法盛中興書乃以舟在二閒為舟航字，謬也.春秋說以人十四心為德，詩(shī)說以二在天下為酉，漢書以貨泉為白水真人，新論以金昆為銀，國(guó)志以天上有口為吳，晉書以黃頭小人為恭，宋書以召刀為邵，參同契以人負(fù)告為造：如此之例，蓋數(shù)術(shù)謬語，假借依附，雜以戲笑耳.如猶轉(zhuǎn)貢字為項(xiàng)，以叱為匕，安可用此定文字音讀乎?潘、陸諸子離合詩(shī)、賦，栻卜、破字經(jīng)，及鮑昭謎字，皆取會(huì)流俗，不足以形聲論之也.

　　河間邢芳語吾云：「賈誼傳云：『日中必(上彗下火).』注：『(上彗下火)，暴也.』曾見人解云：『此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便昃耳.』此釋為當(dāng)乎?」吾謂邢曰：「此語本出太公六韜，案字書，古者暴曬字與暴疾字相似，唯下少異，後人專輒加傍日耳.言日中時(shí)，必須曝曬，不爾者，失其時(shí)也.晉灼已有詳釋.」芳笑服而退.

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