《朱子語(yǔ)類》卷二十二 論語(yǔ)四
◎?qū)W而篇下
△慎終追遠(yuǎn)章
"慎終追遠(yuǎn)"，伊川云："不止為喪祭。"推之是如此，但本意只是為喪祭。
王問(wèn)："伊川謂：'不止喪祭。'此說(shuō)如何?"曰："指事而言，恐曾子當(dāng)初只是說(shuō)喪祭。推此意，則每事都要存這些子。"〔雉〕
"慎終追遠(yuǎn)"，專主喪祭而言。若看得喪祭事重時(shí)，亦自不易。只就喪祭上推，亦是多少事�；蛘f(shuō)天下事皆要慎終追遠(yuǎn)，亦得�！裁髯鳌�
胡叔器問(wèn)："'追遠(yuǎn)'，是親否?"曰："言追，則不是親了。"包顯道問(wèn)："遠(yuǎn)祖時(shí)人不解更有追念之意，想只是親。"曰："只江南來(lái)不如此。湖北人上墳，不問(wèn)遠(yuǎn)祖也哭，這卻好。人之一身，推其所自，則必有本，便是遠(yuǎn)祖，畢竟我是它血脈。若念及此，則自不能無(wú)追感之情。且如今老人不能得見(jiàn)個(gè)孫子，今若便見(jiàn)十世孫時(shí)，也惜，畢竟是自家骨肉。人只是不思量到這里，所以追感之誠(chéng)不至也。"〔義剛〕
陳仲亨說(shuō)"民德歸厚"。先生問(wèn)："如何謂厚是有馀之意?"陳未達(dá)。曰："謂如此已自得了，更添些子。恰似著衣，如此已暖了，更加一件，是之謂厚。厚對(duì)薄而言。若我未厚，民自是趨從薄處去。"〔義剛〕
問(wèn)："程子云：'推而至於天下之事，皆能慎其終，不忘於遠(yuǎn)。'如何?"曰："事事皆要如此。慎終，則末梢雖是理會(huì)教盡，不忘於遠(yuǎn)。遠(yuǎn)是人易忘。且如今追封人及祖父等事，這是久遠(yuǎn)恩澤。人多是據(jù)眼前有功者有賞，而無(wú)久而不忘底意思。這般事若能追念起來(lái)，在己之德既厚，而民心亦有所興起。"〔賀孫〕
夫子至於是邦章
敬子問(wèn)"夫子溫、良、恭、儉、讓"。曰："此子貢舉夫子可親之一節(jié)，溫之一事耳。若論全體，須如'子溫而厲，威而不猛，恭而安'。"〔德明〕
問(wèn)："溫是恁地溫和深厚，良是恁地簡(jiǎn)易正直，恭是端嚴(yán)恭敬，儉是省約有節(jié)，讓是謙遜自卑。"曰："'良'字說(shuō)未是。良即是良善，猶今言善人。所謂易，乃樂(lè)易、坦易之'易'。直，如世人所謂白直之'直'，無(wú)奸詐險(xiǎn)诐底心，如所謂開(kāi)口見(jiàn)心是也。此章亦須見(jiàn)得圣人不求人，而人自求之意。"〔南升〕
或問(wèn)："良何以訓(xùn)'易直'?"曰："良，如今人言無(wú)峣崎為良善，無(wú)險(xiǎn)阻密蔽。"又曰："易，平易，和易;直，無(wú)屈曲。"〔節(jié)〕
李問(wèn)："良如何訓(xùn)'易直'?"曰："良善之人，自然易直而無(wú)險(xiǎn)詐，猶俗言白直也。"〔雉〕
問(wèn)"良，易直"之義。曰："平易坦直，無(wú)許多艱深纖巧也。"〔銖〕
亞夫問(wèn)："良何以為易直?"曰："只是平易、白直而已。"因舉韓詩(shī)外傳有一段與樂(lè)記相似。但"易直子諒之心生矣"處，改"子諒"二字為"慈良"，此卻分明也�！矔r(shí)舉〕
問(wèn)："'良，易直也'。如何?"曰："此心不傾險(xiǎn)，不粗戾，自是平易簡(jiǎn)直。樂(lè)記言'易直子諒之心'，昔人改'子諒'作'慈良'，看來(lái)'良'字卻是人之初心。慈愛(ài)良善，便是'元者善之長(zhǎng)'。孟子說(shuō)'惻隱之心'，'人皆有不忍人之心'，皆是這般心。圣人教人，先要求此心，正為萬(wàn)善之總處。"〔宇〕
問(wèn)："儉就那處看?"曰："儉只是用處儉，為衣冠、服飾、用度之類。"宇。
儉，謂節(jié)制，非謂儉約之謂。只是不放肆，常收斂之意�！裁髯鳌�
圣人之德無(wú)不備，非是只有此五者。但是此五者，皆有從后謙退不自圣底意思，故人皆親信而樂(lè)告之也�！操鐚O〕
伯游問(wèn)"溫良恭儉讓"一章。曰："最要看得此五字：'溫'是如何氣象，'良'是如何氣象，'恭、儉、讓'又是如何。深體之於我，則見(jiàn)得圣人有不求人而人自即之底意思。今人卻無(wú)非是求。自請(qǐng)舉以往，并是求人。雖做宰相地位，也是恁地�？v不肯明求，也須暗地結(jié)托。蓋以求人為常，而不知其為非也。'學(xué)而'一篇，多是先以此教人。如'人不知而不慍'，如'巧言令色'，如'不患人之不己知'皆是。雖中庸亦多此意，如'衣錦尚絅'，皆是。且要理會(huì)那不求底道理。"〔時(shí)舉〕
龜山解夫子"溫、良、恭、儉、讓"，有"暴慢、侈泰"等語(yǔ)。正淳以為暴慢侈泰誠(chéng)所當(dāng)戒，而先生以為其流至於為人，似不然之。曰："暴慢侈泰固所當(dāng)戒，但不當(dāng)於此言。龜山說(shuō)話，常有些畏罪禍底意思在。不知圣人'溫、良、恭、儉、讓'，是自然常如此，非欲為是以求聞?wù)病?quot;〔賀孫〕
父在觀其志章
論"父在觀其志"，曰："此一句已有處變意思，必有為而言。"〔節(jié)〕
"父在觀其志，沒(méi)觀其行"，孝子之志行也。〔人杰〕
觀志、觀行，只是大概。須是無(wú)改，方見(jiàn)得孝。若大段悖理處，又自當(dāng)改，此特言其常耳�！裁髯鳌�
邵漢臣說(shuō)"父在觀其志"一章。曰："父在時(shí)，使父賢而子不肖，雖欲為不肖之事，猶以父在而不敢為;然雖無(wú)甚不肖之行，而其志可知矣。使子賢而父不肖，雖欲為善事，而父有所不從，時(shí)有勉強(qiáng)而從父之為者。此雖未見(jiàn)其善行，而要其志之所存，則亦不害其為賢矣。至於父沒(méi)，則己自得為，於是其行之善惡，可於此而見(jiàn)矣。父在時(shí)，子非無(wú)行也，而其所主在志;父沒(méi)時(shí)，子非無(wú)志也，其所主在行。故子曰云云也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："此章上二句見(jiàn)守身之行，下一句見(jiàn)愛(ài)親之心。"曰："也不必做兩截說(shuō)，只是折轉(zhuǎn)說(shuō)。上二句觀人之大概，下一句就'觀其行'細(xì)看其用心之厚薄如何。行雖善矣，父道可以未改，而輕率改之，亦未善也。"〔伯羽〕
"三年無(wú)改於父之道，可謂孝矣"。道，猶事也。言道者，尊父之詞�！踩私堋�
或問(wèn)"三年無(wú)改"。曰："是有可改而未十分急者，只得且存之。父在則子不得專，而其志卻可知。父沒(méi)，則子雖得專，而其不改之意又可見(jiàn)。此所謂孝。"〔祖道〕
"三年無(wú)改"，謂是半上半下底事，在所當(dāng)改者。但不可匆遽急改之，若有死其親之心，有揚(yáng)其親之過(guò)之意。待三年然后徐改之，便不覺(jué)。若是大故不好底事，則不在此限耳�！操鐚O〕
才說(shuō)"三年無(wú)改"，便是這事有未是處了。若父之道已是，何用說(shuō)無(wú)改，終身行之可也。事既非是，便須用改，何待三年。孝子之心，自有所不忍耳。若大段害人底事，須便改，始得。若事非是而無(wú)甚妨害，則三年過(guò)了方改了。"〔僩〕
問(wèn)："'三年無(wú)改於父之道'，只就孝子心上看。孝子之心，三年之間只思念其父，有不忍改之心。"曰："大概是如此。但其父若有圣賢之道，雖百世不可改。此又就事上看。"直卿云："游氏所謂'在所當(dāng)改而可以未改處'，亦好看。"〔南升〕(游氏說(shuō)。)
"游氏曰：'"三年無(wú)改"，亦謂在所當(dāng)改，而可以未改者爾。'謂此事當(dāng)改，但三年之間，孝子之心有所未忍改耳。向時(shí)南軒卻改作'可以改而可以未改耳'。某與說(shuō)，若如此說(shuō)，則雖終身不改可也。此章之意則云，此事必當(dāng)改，但可以未改耳。三年過(guò)則必當(dāng)改也。"僩問(wèn)："若父有大段不是底事，妨國(guó)害政者，只得便改，豈可必待三年?"曰："若有大段不是，須是便改。"或曰："'孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。'與此同否?"曰："不同。此章是言父之所行有不善，而子不忍改，乃見(jiàn)其孝。若莊子之父獻(xiàn)子，自是個(gè)賢者，其所施之政，所用之臣皆是。莊子能不改之，此其所以為難。"問(wèn)："若然，則何足以為難?"曰："子孫不能守父之業(yè)而輕改之者，多矣。莊子乃能守之，非難能而何!先儒以為莊子之賢不及獻(xiàn)子，疑其不能守父之政，不能用父之臣。而莊子乃能不改，此其所以為難能也。此說(shuō)得之。"〔僩〕
游氏謂"在所當(dāng)改而可以未改者"，此正是說(shuō)得謹(jǐn)密處。圣人之意亦正如此。若以可改而未改，則三年之后，四年改之，其意如何。既合於道，雖終身守之可也，奚止三年。若不合於道，如盜跖之所為，則不得不改。若其事雖不善，無(wú)甚緊要，亦姑守之以待三年。若遽改之，是忘其親也。某舊日朋友亦看此處不透。與南軒說(shuō)，他卻改作"可以改而可以未改"者。此語(yǔ)與"在所當(dāng)改者"大爭(zhēng)。"在所當(dāng)改"，正是這樣事若不改，則不當(dāng)於理;若要改，則亦未為急。故遲之者，以孝子之心不忍也。〔子蒙〕
"三年無(wú)改"，游氏此解極好。向時(shí)欽夫改作"可以改，可以未改"，卻不是。但此章必有為而發(fā)，然無(wú)所考。又曰："死其親而暴其過(guò)，孝子所不忍為。"〔義剛〕
諸說(shuō)，唯游氏說(shuō)得好。"在所當(dāng)改而可以未改"，此說(shuō)極穩(wěn)。此正指在所當(dāng)改，可以未改處。深味之，孝子之心可見(jiàn)�！层彙�
問(wèn)："或說(shuō)不改事父之道，又說(shuō)不改父存所行之道，二說(shuō)奚擇?"先生反而問(wèn)之："欲從何說(shuō)?"曰："不改父在所行之道恐是。"曰："然。遂舉游氏'可以改而未改者'。所謂三年，云不必改者。此說(shuō)卻切當(dāng)。若說(shuō)道不可改，雖終身守之可也，豈止三年乎!此為在所當(dāng)改，而可以遲遲三年者也。自新法之行，諸公務(wù)為緣飾，文致一詞，將此一句辨論無(wú)限，而卒莫之合也。"〔宇〕
或問(wèn)"父在，觀其志;父沒(méi)，觀其行。"曰："觀其文意，便是父在時(shí)，其子志行已自有與父不同者。然於此三年之間，必能不改父道，乃見(jiàn)其孝。不然，所行雖善，亦未得為孝。此必有為而言。然緊要在看游氏尹氏兩節(jié)意。"〔銖〕
戴智老問(wèn)："近見(jiàn)先生說(shuō)此章，疑圣人有為而發(fā)。"曰："圣人之言，未有若此曲折者。疑當(dāng)說(shuō)時(shí)亦有事在所當(dāng)改而可以未改者，故圣人言此。"又云："尹氏說(shuō)得孝子之心，未說(shuō)得事。若如其說(shuō)，則孔子何必更說(shuō)'三年無(wú)改'。必若游氏說(shuō)，則說(shuō)得圣人語(yǔ)意出。"〔銖〕
"三年無(wú)改"，尹氏說(shuō)得心，於事上未盡。游氏於事理上說(shuō)得好，故并載之，使互相發(fā)�！补皦邸�
"三年無(wú)改於父之道"，諸先生之說(shuō)有過(guò)者，謂要改。有不及，謂不改。有至當(dāng)者，須要將去辨別，豈可不讀書!〔振〕
禮之用和為貴章
先生問(wèn)學(xué)者："今人行禮，多只是嚴(yán)，如何得他和?"答者皆不契。曰："只是要知得禮合如此，所以行之則和緩而不迫。蓋圣人制禮，無(wú)一節(jié)是強(qiáng)人，皆是合如此。且如孔子與上大夫言時(shí)，自然訚訚;與下大夫言時(shí)，自然侃侃。在學(xué)者須知道與上大夫言合用訚訚，與下大夫言合用侃侃，便自然和。嘗謂呂與叔說(shuō)得數(shù)句好云：'自斬至緦，衣服異等，九族之情無(wú)所憾;自王公至皂隸，儀章異制，上下之分莫敢爭(zhēng)。皆出於性之所有，循而行之，無(wú)不中節(jié)也。'此言禮之出於自然，無(wú)一節(jié)強(qiáng)人。須要知得此理，則自然和。"黃有開(kāi)因舉先生舊說(shuō)云："且如父坐子立，君尊臣卑，多少是嚴(yán)!若見(jiàn)得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，則無(wú)不安矣。"曰："然。"〔雉〕
直卿言："'禮之用，和為貴。'今觀內(nèi)則一篇，則子事父母之禮亦嚴(yán)矣。然下氣怡色，則和可知也。觀玉藻鄉(xiāng)黨所載，則臣之事君，禮亦嚴(yán)矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在與與，則和可知也。"曰："如此，則和與禮成二物矣。須是見(jiàn)得禮便是和，乃可。如'入公門，鞠躬如也，如不容'，可謂至嚴(yán)矣!然而自肯甘心為之，而無(wú)厭倦之意者，乃所以為和也。至嚴(yán)之中，便是至和處，不可分做兩截去看。"〔道夫〕
伯游問(wèn)"禮之用，和為貴"，云："禮之體雖截然而嚴(yán)，然自然有個(gè)撙節(jié)恭敬底道理，故其用從容和緩，所以為貴。茍徒知和而專一用和，必至於流蕩而失禮之本體。今人行事，莫是用先王禮之體，而后雍容和緩以行之否?"曰："說(shuō)固是恁地，卻如何做功夫?"伯游云："順理而行。"先生又遍問(wèn)坐上諸友。叔重曰："知得是當(dāng)然之理，自甘心行之，便自不拘迫。"時(shí)舉云："其初須持敬。持之久則漸熟，熟處便和。"曰："要須是窮理始得。見(jiàn)得這道理合用恁地，便自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，固是用恁地，如'入公門，鞠躬如也，屏氣似不息。過(guò)位，踧踖如也'。茍不知以臣事君合用如此，終是不解和。且如今人被些子燈花落手，便說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為痛?只緣知道自家病?當(dāng)灼艾，出於情愿，自不以為痛也。若要放教和，卻便是'知和而和'矣。"〔時(shí)舉〕銖錄別出。
吳問(wèn)"禮之用，和為貴"。先生令坐中各說(shuō)所見(jiàn)。銖曰："頃以先生所教思之：禮者，天理節(jié)文之自然，人之所當(dāng)行者。人若知得是合當(dāng)行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面討一個(gè)和來(lái)添也。"曰："人須是窮理，見(jiàn)得這個(gè)道理合當(dāng)用恁地，我自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，因甚用恁地?如入公門鞠躬，在位踧踖，父坐子立，茍不知以臣事君，以子事父，合用為此，終是不解和。譬之今人被些子燈花落手，便須說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為苦?緣它知得自家病?用灼艾，出於情愿，自不以為痛也。"銖因問(wèn)："如此，則這和亦是自然之和。若所謂'知和而和'，卻是有心於和否?"曰："'知和而和'，離卻禮了。'禮之用和'，是禮中之和。'知和而和'，是放教和些。才放教和，便是離卻禮了。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮中自有和。須是知得當(dāng)如此，則行之自然和。到和處方為美。"因舉龜山與薛宗博說(shuō)逐日會(huì)職事茶事。其人云："禮起圣人之偽。今日會(huì)茶，莫不消得如此?"龜山曰："既是不消得，因何又卻會(huì)茶?"其人曰："只為心中打不過(guò)。"龜山曰："只此打不過(guò)處，便是禮，非圣人之偽。'禮之用，和為貴'。只為不如此，則心有不安，故行之自和耳。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮如此之嚴(yán)，分明是分毫不可犯，卻何處有個(gè)和?須知道吾心安處便是和。如'入公門，鞠躬如也'，須是如此，吾心方安。不如此，便不安;才不安，便是不和也。以此見(jiàn)得禮中本來(lái)有個(gè)和，不是外面物事也。"又問(wèn)："'知和而和'是如何?"曰："'知和而和'，卻是一向去求和，便是離了禮。且如端坐不如箕踞，徐行后長(zhǎng)者不如疾行先長(zhǎng)者，到這里更有甚禮，可知是不可行也。"〔時(shí)舉〕
"禮之用，和為貴"。見(jiàn)君父自然用嚴(yán)敬，皆是人情愿，非由抑勒矯拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉強(qiáng)，便不是和。圣人品節(jié)裁限，使事事合於中正，這個(gè)當(dāng)在這里，那個(gè)當(dāng)在那里，更不得過(guò)。才過(guò)，便不是禮。若和而知限節(jié)，便是禮�！裁髯鳌�
"禮之用，和為貴"。和是自家合有底，發(fā)見(jiàn)出來(lái)，無(wú)非自然。〔賀孫〕
或問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮是嚴(yán)敬之意。但不做作而順於自然，便是和。和者，不是別討個(gè)和來(lái)，只就嚴(yán)敬之中順理而安泰者便是也。禮樂(lè)亦只是如此看。"〔祖道〕
或問(wèn)："'禮之用，和為貴'。君臣父子之間，可謂嚴(yán)矣。若不和，則情不通。"曰："不必如此說(shuō)。且以人之持敬，若拘迫，則不和;不和，便非自然之理。"〔人杰〕
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，莫是禮之中便有一個(gè)和?莫是在用處?"曰："禮雖主於嚴(yán)，其用則和。"因舉"禮主於減，樂(lè)主於盈"一節(jié)，問(wèn)"禮樂(lè)"二字相離不得。曰："也須看得各自為一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，嚴(yán)而不和者卻少;和而不節(jié)之以禮者常多。"〔謙之〕
邵問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："如人入神廟，自然肅敬，不是強(qiáng)為之。禮之用，自然有和意。"又問(wèn)："和便是樂(lè)否?"曰："也是禮中之樂(lè)，未便是樂(lè)。樂(lè)中亦有禮，如天子八佾，諸侯六，大夫四，士二，又是樂(lè)中之禮。"
禮之和處，便是禮之樂(lè);樂(lè)有節(jié)處，便是樂(lè)之禮�！矁g〕
問(wèn)："禮以全體言，何故用和?"曰："如此，則不消得樂(lè)。"〔振〕
"小大由之"，言小事大事皆是個(gè)禮樂(lè)。合於禮，便是樂(lè)。故通書云："陰陽(yáng)理而后和。"故禮先而樂(lè)后�！沧俊�
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，是和在禮中;'知和而和'，是和在禮外?"曰："只為它'知和而和'，都忘卻禮耳。"〔銖〕
有禮而不和，則尚是存得那本之體在。若只管和，則并本都忘了。就這兩意說(shuō)，又自有輕重�！擦x剛〕
周舜功問(wèn)："'從容不迫'，如何謂之和?"曰："只是說(shuō)行得自然如此，無(wú)那牽強(qiáng)底意思，便是從容不迫。那禮中自然個(gè)從容不迫，不是有禮后，更添個(gè)從容不迫。若離了禮說(shuō)從容不迫，便是自恣。"〔義剛〕集注。
"禮主於敬，而其用以和為貴。然如何得他敬而和?著意做不得。才著意嚴(yán)敬，即拘迫而不安;要放寬些，又流蕩而無(wú)節(jié)。須是真?zhèn)�識(shí)得禮之自然處，則事事物物上都有自然之節(jié)文，雖欲不如此，不可得也。故雖嚴(yán)而未嘗不和，雖和而未嘗不嚴(yán)也。"又曰："和便有樂(lè)底意思，故和是樂(lè)之本。"〔閎祖〕
問(wèn)："集注云云，上一截將'從容不迫'說(shuō)'禮之用，和為貴'，甚分明。但將'從容不迫'就下一截體驗(yàn)，覺(jué)得未通。如鄉(xiāng)黨一書，也只是從容不迫，如何卻會(huì)不行?若會(huì)從容不迫，必不會(huì)無(wú)節(jié)。"曰："只是立心要從容不迫不得。才立心要從容不迫，少間便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉強(qiáng)而安。才說(shuō)要安排個(gè)安，便添了一個(gè)。"〔賀孫〕
問(wèn)："'知和而和'，是從容不迫。"曰："從容不迫雖是和，然其流遂至於縱而無(wú)節(jié)。"又曰："學(xué)者而今但存取這心，這心是個(gè)道之本領(lǐng)。這心若在，這義理便在。存得這心，便有個(gè)五六分道理了。若更時(shí)時(shí)拈掇起來(lái)，便有個(gè)七八分底道理。"〔卓〕
仁甫問(wèn)："集注載程子禮樂(lè)之說(shuō)，何如?"曰："也須先是嚴(yán)敬，方有和。若直是盡得敬，不會(huì)不和。臣子入朝，自然極其恭敬，也自和。這不待勉強(qiáng)如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫婦朋友各得其位，自然和。若君失其所以為君，臣失其所以為臣，如何會(huì)和?如諸公在此坐，都恁地收斂，這便是和。若退去自放肆，或乖爭(zhēng)，便是不和。通書說(shuō)：'禮，理也;樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和，故禮先而樂(lè)后。'說(shuō)得最好。易說(shuō)：'利者，義之和。'利只在義之和。義本是個(gè)割截裁制之物，惟施得宜，則和，此所以為利。從前人說(shuō)這一句都錯(cuò)。如東坡說(shuō)道：'利所以為義之和。'他把義做個(gè)慘殺之物看了，卻道得利方和。利是乾卦一德，如何這一句卻去說(shuō)義!兼他全不識(shí)義，如他處說(shuō)亦然。"又曰："'有所不行'，只連下面說(shuō)方通。如曰有所不行者，'知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也'。如易里說(shuō)：'其唯圣人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!'"〔賀孫〕
問(wèn)："集注云：'和者，心以為安，而行之不迫。'后又引程子云'恭而安，別而和'二句。竊謂行而不迫，只說(shuō)得'恭而安'，卻未有'別而和'底意思。"曰："是如此。后來(lái)集注卻去了程說(shuō)。"〔柄〕
問(wèn)："伊川曰：'別而和。''別'字如何?"曰："分雖嚴(yán)，而情卻通。如'知和而和'，執(zhí)辭不完，卻疑記錄有差。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕集義。
問(wèn)："上蔡謂'禮樂(lè)之道，異用而同體'。還是同出於情性之正?還是同出於敬?"曰："禮主敬，敬則和，這便是他同體處。"〔道夫〕
問(wèn)："'禮樂(lè)之道，異用同體'，如何?"曰："禮主於敬，樂(lè)主於和，此異用也;皆本之於一心，是同體也。然敬與和，亦只一事。砥錄云："卻只是一事，都從這里發(fā)出，則其體同矣。"敬則和，和則自然敬。"仲思問(wèn)："敬固能和，和如何能敬?"曰："和是碎底敬，敬是合聚底和。蓋發(fā)出來(lái)無(wú)不中節(jié)，便是和處。砥錄云："發(fā)出來(lái)和，無(wú)不中節(jié)，便是處處敬。"敬與和，猶'小德川流，大德敦化'。"〔伯羽〕?砥少異。淳錄云："問(wèn)：'先生常云："敬是合聚底和，和是碎底敬。"是以敬對(duì)和而言否?'曰：'然。敬只是一個(gè)敬，無(wú)二個(gè)敬，二便不敬矣。和便事事都要和，這里也恰好，這處也中節(jié)，那處也中節(jié)。若一處不和，便不是和矣。敬是"喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中"，和是"發(fā)而皆中節(jié)之和"。才敬，便自然和。如敬，在這里坐，便自有個(gè)氤氳磅礴象也。'"宇錄云："'敬只是一個(gè)敬，分不得。才有兩個(gè)，便不敬矣。和則處處皆和，是事事中節(jié)。若這處中節(jié)，那處不中節(jié)，便非和矣'。又曰：'凡恰好處皆是和。但敬存於此，則氤氳磅礴，自然而和。'"?
問(wèn)："禮樂(lè)同體，是敬與和同出於一理否?"曰："敬與和同出於一心。"曰："謂一理，如何?"曰："理亦說(shuō)得。然言心，卻親切。敬與和，皆是心做。"曰："和是在事否?"曰："和亦不是在事，在心而見(jiàn)於事。"〔淳〕
童問(wèn)："上蔡云'禮樂(lè)異用而同體'，是心為體，敬和為用。集注又云，敬為體，和為用，其不同何也?"曰："自心而言，則心為體，敬和為用;以敬對(duì)和而言，則敬為體，和為用。大抵體用無(wú)盡時(shí)，只管恁地移將去。如自南而視北，則北為北，南為南;移向北立，則北中又自有南北。體用無(wú)定，這處體用在這里，那處體用在那里。這道理侭無(wú)窮，四方八面無(wú)不是，千頭萬(wàn)緒相貫串。"以指旋，曰："分明一層了，又一層，橫說(shuō)也如此，豎說(shuō)也如此。翻來(lái)覆去說(shuō)，都如此。如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用;以四象言，則兩儀是太極，四象是用;以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。"〔淳〕道夫錄少異。
問(wèn)："禮樂(lè)之用，相反相成。"曰："且如而今對(duì)面端嚴(yán)而坐，這便是禮;合於禮，便是和。如君臣之間，君尊臣卑，其分甚嚴(yán)。若以勢(shì)觀之，自是不和。然其實(shí)卻是甘心為之，皆合於禮，而理自和矣。且天子之舞八佾，諸侯六，大夫四，皆是當(dāng)如此。若天子舞天子之舞，諸侯舞諸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若諸侯僣天子，大夫僣諸侯，此便是失禮;失禮便不和。易言：'利者，義之和也。'若以理言之，義自是個(gè)斷制底氣象，有凜然不可犯處，似不和矣，其實(shí)卻和。若臣而僣君，子而犯父，不安其分，便是不義;不義則不和矣。孟子云'未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也'，即是這意思，只是個(gè)依本分。若依得本分時(shí)，你得你底，我得我底，則自然和而有別。若'上下交征利'，則上下相攘相奪，便是不義不和，而切於求利矣。老蘇作利者義之和論，卻把利別做一個(gè)物來(lái)和義，都不是了。他於理無(wú)所見(jiàn)，只是胡亂恁地說(shuō)去。"〔卓〕
問(wèn)："諸先生以和為樂(lè)，未知是否。"曰："和似未可便說(shuō)樂(lè)，然亦有樂(lè)底意思。"
信近於義章
問(wèn)"信近於義，言可復(fù)也"。曰："如今人與人要約，當(dāng)於未言之前，先度其事之合義與不合義。合義則言，不合義則不言。言之，則其言必可踐而行之矣。今不先度其事，且鶻突恁地說(shuō)了，到明日卻說(shuō)這事不義，我不做，則是言之不可踐也。言而不踐，則是不信;踐其所言，又是不義，是不先度之故。"〔卓〕
凡言，須先度是非可否。果近於義而后言，則其言可踐�？植唤读x，其言將不可復(fù)也�！驳旅鳌�
問(wèn)"言可復(fù)也"。曰："前輩說(shuō)，都是說(shuō)后來(lái)事。如說(shuō)出話了后，看是義與不義，方理會(huì)復(fù)與不復(fù)。若是恁地，更不消說(shuō)也得。某看來(lái)，是要人謹(jǐn)於未發(fā)，皆是未交際之先。"〔賀孫〕
問(wèn)："'信近義，恭近禮'，何謂近?"曰："近只是合，古人下字寬。今且就近上說(shuō)，雖未盡?義，亦已近義了;雖未盡?禮，亦已近禮了。"〔宇〕以下信、恭。
吳問(wèn)"信近於義"。曰："與人要約不是當(dāng)，不問(wèn)行得行不得，次第踐其言，則害於義;不踐其言，則害於信。須是合下要約時(shí)便審令近義。致恭亦然。若不中節(jié)，不失之過(guò)，則失之不及，皆是取辱。"潘子善因曰："'近'字說(shuō)得寬。"曰："圣賢之言不迫切。"〔銖〕
或問(wèn)："'信近於義'，莫便是合義?'恭近於禮'，莫便是中禮?"先生曰："近亦是對(duì)遠(yuǎn)而言。遠(yuǎn)於義，則言不可復(fù);遠(yuǎn)於禮，則必不能遠(yuǎn)恥辱。"
或問(wèn)："集注云：'約信而合其宜，致恭而中其節(jié)。'合其宜，便是義;中其節(jié)，便是禮。如何是'近義、近禮'?"曰："此亦大綱說(shuō)，如'巧言令色，鮮矣仁'之意。然只得近於義，近於禮，亦好。是便合其宜，中其節(jié)，更好。"〔廣〕
問(wèn)："如何得'約信而合其宜'?"曰："只是不妄發(fā)。"曰："萬(wàn)一料事不過(guò)，則如之何?"曰："這卻無(wú)可奈何，卻是自家理不明爾。"問(wèn)："'致恭而中其節(jié)'，則能遠(yuǎn)恥辱。這恥辱，是在人，在己?"曰："兼有在里。且如見(jiàn)尊長(zhǎng)而拜，禮也，我卻不拜。被詰問(wèn)，則無(wú)以答，這便是為人所恥辱。有一般人不當(dāng)拜而拜之，便是諂諛，這則可恥可辱者在我矣。"〔道夫〕
"因不失其親"，親如"親仁"之"親"�！踩私堋骋韵乱蛴H可宗。
因，如今人云倚靠人之意。"宗"即是"主"字，如"主讎由"之"主"。〔必大〕
因，如"因徐辟"之"因"。因，猶傍也。親又較厚。宗則宗主之，又較重。問(wèn)注"因仍茍且"。曰："因仍與茍且一樣字。因仍，猶因循;茍且，是事恁地做。一般人初間不謹(jǐn)擇，便與他交。下梢他有氣勢(shì)，便道是我來(lái)宗他，豈不被他累。孔子當(dāng)時(shí)若不擇揀，去主癰疽，便被壞了。"〔宇〕
所依不失其所可親之人，亦可宗而主之矣。主，猶"主顏?zhàn)囉?quot;之"主"。蓋當(dāng)時(shí)羈旅之臣，所至必有主。須於其初審其所可親者，從而主之可也�！操R孫〕
宗，主也，所宗者可以久而宗主之。如夫子於衛(wèi)主顏?zhàn)囉�，則可親之人。若主癰疽與寺人瘠環(huán)，便是不可親之人。此是教人接人底道理也。〔時(shí)舉〕
"因不失其親，亦可宗也"，三字有淺深輕重。因，乃泛言，親，則近之矣，宗，則尊之也。如孔子於衛(wèi)，或舍於寺人瘠環(huán)之家，然謂之親，則不可�！部蓪W(xué)〕
問(wèn)"亦可宗也"。曰"我所親之人，將來(lái)便可為吾之宗主。主，如'主顏?zhàn)囉?#39;之'主'。且如此人不可親，而吾乃親之。若此人他日得志，援我以進(jìn)，則是我失其所主矣。陳了翁曾受蔡卞之薦，后來(lái)擺脫不得，乃是失其所親者也。"〔人杰〕
漢臣說(shuō)"因不失其親"。曰："與人交際，當(dāng)謹(jǐn)之於始。若其人下來(lái)不可宗主，則今日莫要親他。若今日茍且過(guò)了，與之相親，則下來(lái)所宗，非其可宗者矣。"〔時(shí)舉〕
"因"字輕，"宗"字重。初間若不子細(xì)，胡亂與之相依，下梢卻是宗他了。且如做官，與個(gè)至不好底人往來(lái)，下梢忽然為他所薦舉，便是宗他�！操R孫〕
正淳問(wèn)"亦可宗也"。曰："如今初間與好人相親，后來(lái)受他薦舉辟差，便是著宗他。此是前不失親，后亦可宗也。"〔賀孫〕
問(wèn)"因不失其親"。曰："'因'字最輕，偶然依倚他，此時(shí)便須物色其人賢與不賢，后去亦可宗主。如韓文公與崔群書所論交往;或其人后不入於善，而於己已厚，雖欲悔之，亦不可處相似。"〔枅〕
問(wèn)"因不失其親"。曰："而今與人同官，也是相親。將來(lái)或用它薦舉，因它超擢，便著宗主它。如所親者不善，安知它異日不能薦舉我，超擢我，便著宗主它，這個(gè)便是失其所可宗者。'信近義，恭近禮，因不失其親'，此三句是今目下事。'言可復(fù)，遠(yuǎn)恥辱，亦可宗'，是將來(lái)底事。"〔銖〕全章。
此一節(jié)，須作兩截看，上面"恭近於禮，信近於義，因不失其親"，是接物與人之初，下數(shù)句卻是久而無(wú)弊之效。但當(dāng)初合下，便須著思量到無(wú)弊處也�！矔r(shí)舉〕
問(wèn)"信近於義"一段。曰："未說(shuō)著不必信，只是信合於宜。且如一人相約為事，已許之，少間卻不行，是不合義，不可踐矣。恭，凡致敬皆恭也。禮則辨其異。若與上大夫接，而用下大夫之恭，是不及也;與下大夫接，而用上大夫之恭，是過(guò)也。過(guò)與不及，必取辱矣。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"信近於義"一章。曰："約信事甚多。今與人約做一件事，須是合當(dāng)做底事，方可與之約，則所約之言方可行。如不可約之事，則休與之約，謂其不可行也。"問(wèn)："'恭近於禮'，謂致敬於人，須是合當(dāng)加禮之人。"曰："不是加禮。如致敬於人，當(dāng)拜於堂上，乃拜於堂下;當(dāng)揖，卻拜，皆是不中節(jié)，適以自取辱。"問(wèn)："'因不失其親'，謂依賴於人，須是得個(gè)正當(dāng)可親近之人，而后可以宗主。"曰："也是如此，更子細(xì)推去。"又問(wèn)："集注'人之言行交際'一段，恐言是約信，行是致敬，交際是依人。"曰："大綱如此說(shuō)，皆交際也。'言可復(fù)'，便是行。"〔南升〕
此一章，皆是言謹(jǐn)始之意。只如初與人約，便用思量他日行得，方可諾之。若輕諾之，他日言不可復(fù)，便害信也。必大錄云："若不看義之可行，便與他約，次第行不得，便成脫空。""恭近於禮"，且如合當(dāng)在堂上拜，卻下堂拜，被人非笑，固是辱;合當(dāng)堂下拜，卻在堂上拜，被人斥罵，亦是辱。因失其親，且如此人不好，初去親他時(shí)，似不害，將來(lái)主之，便錯(cuò)了。須是揀擇見(jiàn)得是好，方可親他。且如趨事上位，其人或不可親，既去親了他，一日，或以舉狀與我，我受了，便用主之非其人，雖悔何及!大率有子說(shuō)底言語(yǔ)奧澀難曉，里面?zhèn)B有滋味，須用子細(xì)玩味�！裁髯鳌�
王問(wèn)："'因不失其親'，集注舊連上句義禮，后本卻不如此。"曰："后來(lái)看得信與義，恭與禮，因與親，各各是一事，有此兩項(xiàng)。"李問(wèn)"恭近於禮"。曰："非止諂媚於人是取辱之道。若恭不及禮，亦能取辱。且如見(jiàn)人有合納拜者，卻止一揖;有合不拜者，反拜他，皆不近禮。不合拜，固是取辱。若合拜而不拜，被他責(zé)我不拜，豈不是取辱?"先生因言，論語(yǔ)中有子說(shuō)數(shù)章，文勢(shì)皆?shī)W澀，難為人解�！诧簟�
古人文字皆協(xié)韻。如"信近於義，言可復(fù)也;恭近於禮，遠(yuǎn)恥辱也;因不失其親，亦可宗也。"宗，協(xié)音族�！泊尽�
楊允叔問(wèn)："伊川言：'信非義，近於義者，以其言可復(fù)也。恭非禮，近於禮者，以其遠(yuǎn)恥辱也。信恭因不失近於義禮，亦可宗敬也。'此說(shuō)如何?"曰："某看不當(dāng)如此說(shuō)。圣人言語(yǔ)不恁地連纏。要去致敬那人，合當(dāng)拜，卻自長(zhǎng)揖，則為不及於禮。禮數(shù)不至，人必怒之，豈不為辱。合當(dāng)與那人相揖，卻去拜，則是過(guò)於禮。禮數(shù)過(guò)當(dāng)，被人不答，豈不為恥。所依者，須是得其可親之人方可。如一般不好人來(lái)薦我，是為失其所親。須是合下知得此人是如何，於其初謹(jǐn)之可也。若失其可親之人而宗之，將來(lái)必生悔吝。"問(wèn)："橫渠說(shuō)：'君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)於非義之信;寧身被困辱，不徇人以失禮之恭;寧孤立無(wú)助，不失親於可賤之人。'尹和靖書以自警，今墨跡可見(jiàn)。不知此說(shuō)如何?"曰："伊川說(shuō)得太遠(yuǎn)，橫渠說(shuō)較近傍。"〔宇〕集義。
"'信近於義'章，疑上三句是工夫。言如能近義，則有可復(fù)言之理否?"曰："然。人說(shuō)話固要信，然不近義時(shí)，其勢(shì)不可踐，踐卻便反害於信矣。"問(wèn)："橫渠云：'寧言之不顧，不規(guī)規(guī)於非義之信;寧身被恥辱，不徇人以非禮之恭;寧孤立無(wú)助，不失親於可賤之人。'此卻似倒看了文義矣。重在下句相似，如何?"曰："此便是先儒舊底說(shuō)。它為惑個(gè)'也'字，故然。如某解底'也'字，便只是個(gè)'矣'字。"又問(wèn)："程先生所解是於文義不合乎，是道理未必然乎?"曰："也是一說(shuō)。但如此說(shuō)，都無(wú)緊要了。如橫渠說(shuō)底雖似，倒猶有一截工夫。程先生說(shuō)底，某便曉未得。"直卿云："他猶可也，中一句最難說(shuō)。"曰："他有說(shuō)不倒時(shí)。"伯羽又問(wèn)："謝氏說(shuō)，末云：'欲免此，惟學(xué)而已，故人貴乎明善。'此雖無(wú)謹(jǐn)始慮終之意，然大段意好否?"首肯之，曰："然。人固貴乎學(xué)，但學(xué)是平昔當(dāng)如此，此是說(shuō)事之發(fā)慮當(dāng)審也。"〔伯羽〕
問(wèn)："程先生說(shuō)如何?"曰："'信近於義'，以'言可復(fù)'，他意思要說(shuō)'也'字出，恐不必如此說(shuō)。""范氏說(shuō)如何?"曰："范說(shuō)不甚好。'恭近於禮'，恭合下便要近禮;'信近於義'，信合下便要近義，故其言可復(fù)，恥辱可遠(yuǎn)。信只似與人相約，莫要待得言不可復(fù)時(shí)，欲徇前言便失義，不徇便失信。只是低頭唱喏時(shí)，便看近禮與不近禮。"問(wèn)："'大人言不必信'，又如何?"曰："此大人之事。大人不拘小節(jié)，變通不拘。且如大人不是合下便道，我言須是不信;只是到那個(gè)有不必信處，須著如此。學(xué)者只要合下信便近義，恭便近禮。"〔榦〕
君子食無(wú)求飽章
"食無(wú)求飽，居無(wú)求安"。須是見(jiàn)得自家心里常有一個(gè)合當(dāng)著緊底道理，此類自不暇及。若說(shuō)道要在此地著緊，都不濟(jì)事。
問(wèn)："'敏於事而慎於言'，先生謂'不敢盡其所有馀'，如何?"曰："言易得多，故不敢盡;行底易得不足，故須敏。"又曰："行�？囔恫蛔悖猿？囔队锈拧�"〔謙之〕
問(wèn)："'食無(wú)求飽'一章，先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰：'此須是反覆看。'其意如何?"曰："若只不求安飽，而不謹(jǐn)言敏行，有甚意思!若只謹(jǐn)言敏行，而不就正於有道，則未免有差。若工夫不到，則雖就有道亦無(wú)可取正者。圣人之言，周備無(wú)欠闕類如此。中庸'尊德性，道問(wèn)學(xué)'數(shù)語(yǔ)，亦此意。"〔廣〕
事難行，故要敏;言易出，故要謹(jǐn)。就有道而正其言行之是非。蓋求飽求安，是其存心處;敏行謹(jǐn)言，是其用工處。須是正，方得。又曰："有許多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若無(wú)許多工夫，雖欲正，亦徒然。"又曰："'敏於事'，是合當(dāng)做底事，須便要做了。"〔明作〕
"食無(wú)求飽，居無(wú)求安"，而不敏於事，不謹(jǐn)於言，也未是好學(xué)。若不能恁地，則"就有道而正焉"，又是正個(gè)甚么。但能敏事謹(jǐn)言，而不就有道而正，也不得。這里面折一句不得。〔義剛〕
"就有道而正焉"。若先無(wú)本領(lǐng)，就正個(gè)甚。然但知自做工夫，而不就正於有道，未必自家見(jiàn)得便是。反覆兩邊看，方盡。大抵看文字，皆當(dāng)如此�！查b祖〕
"就有道而正焉"，須是上面做得許多工夫。既有根本，方可就正於有道�；蜾浽疲�"學(xué)者須先有根本，方有可正也。"禪家云："三家村也有叢林。"須是自去做工夫得七八分了，方來(lái)從師有質(zhì)正。當(dāng)此時(shí)，一兩句便可剖判。今來(lái)此逐旋學(xué)，也難。"又云："能久從師去也好。"〔南升〕
問(wèn)："'就有道而正焉'，只是正上面言與事否?"曰："不是說(shuō)上句。大概言每用取正於有道之人。若是說(shuō)上句'居無(wú)求安，食無(wú)求飽'，敏事謹(jǐn)言，皆自當(dāng)如此，又何用取正耶!"〔雉〕
貧而無(wú)諂章
富無(wú)驕，貧無(wú)諂，隨分量皆可著力。如不向此上立得定，是入門便差了!士毅。
希真問(wèn)："'貧而無(wú)諂'一章，大意謂人必當(dāng)如此。"曰："不是說(shuō)必著如此。但人且要就自身己上省察，若有諂與驕之病，且就這里克治。"〔賀孫〕
問(wèn)"富而好禮"。曰："只是不奢侈。凡事好循理，不恁地勉強(qiáng)。好，有樂(lè)意，便全不見(jiàn)那驕底意思。有人亦合禮，只是勉強(qiáng)如此，不是好。"〔淳〕
曾光祖云："'貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕'，須是先能如此，方可以到那樂(lè)與好禮田地。"曰："不特此章如此，皆是恁地。如適來(lái)說(shuō)'食無(wú)求飽'樣，也是恁地。"〔義剛〕
可學(xué)云："無(wú)諂、無(wú)驕，尚有貧富之心;至樂(lè)、好禮，則忘之矣。"曰："貧而諂，富而驕，最不好。添一'無(wú)'字，恰遮蓋得過(guò)。樂(lè)與好禮，乃於此上加功。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："'貧而樂(lè)'，如顏?zhàn)臃菢?lè)於簞瓢，自有樂(lè)否?"曰："也不消說(shuō)得高。大概是貧則易諂，富則易驕。無(wú)諂無(wú)驕，是知得驕諂不好而不為之耳。樂(lè)，是他自樂(lè)了，不自知其為貧也;好禮，是他所好者禮而已，亦不自知其為富也。"曰："然則二者相去甚遠(yuǎn)乎?"曰："也在人做到處如何。樂(lè)與好禮，亦有淺深。也消得將心如此看，且知得是爭(zhēng)一截。學(xué)之不可已也如此。"〔伯羽〕
"貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕"，與"貧而樂(lè)，富而好禮"，此無(wú)次序。只看資質(zhì)與學(xué)之所至如何。資質(zhì)美者，便自能"貧而樂(lè)，富而好禮"。如未及此，卻須無(wú)諂而后能樂(lè)，能無(wú)驕而后能好禮也。〔謨〕
童問(wèn)："'貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，未若貧而樂(lè)，富而好禮'，是學(xué)要造其精極否?"曰："看文字要脫灑，不要黏滯。自無(wú)諂無(wú)驕者言之，須更樂(lè)與好禮，方為精極。不可道樂(lè)與好禮，須要從無(wú)諂無(wú)驕上做去。蓋有人資質(zhì)合下便在樂(lè)與好禮地位，不可更回來(lái)做無(wú)諂無(wú)驕底工夫。孔子意做兩人說(shuō)，謂一般人無(wú)諂無(wú)驕，不若那一般人樂(lè)與好禮，較勝他。子貢意做一人說(shuō)，謂無(wú)諂無(wú)驕，不若更樂(lè)與好禮。"〔淳〕
楊問(wèn)"貧而無(wú)諂"一段。曰："此是兩節(jié)，不可如此說(shuō)。世間自有一般資質(zhì)高底人，合下便能'貧而樂(lè)，富而好禮'。他已在'貧而樂(lè)，富而好禮'地位了，終不成又教他去學(xué)無(wú)諂無(wú)驕!"問(wèn)："集注說(shuō)'學(xué)者不可忽下而趨高'，卻似有先后不可躐等之意。"曰："自與學(xué)者言之是如此。今人未能無(wú)諂無(wú)驕，卻便到'貧而樂(lè)，富而好禮'，如何得。圣人此語(yǔ)，正似說(shuō)兩人一般。猶言這人'貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕'，固是好。然不似那一人'貧而樂(lè)，富而好禮'，更勝得他。子貢卻盡得無(wú)諂無(wú)驕底了，圣人更進(jìn)得他'貧而樂(lè)，富而好禮'地位。"〔宇〕上條疑同聞。集注非今本。
問(wèn)："子貢問(wèn)貧無(wú)諂，富無(wú)驕。伊川諸說(shuō)，大抵謂其貨殖非若后人之豐財(cái)，但此心未忘耳。今集注謂其先貧后富，則是亦嘗如后世之生產(chǎn)作業(yè)矣。"曰："怕是如此。圣人既說(shuō)貨殖，須是有些如此。看來(lái)子貢初年也是把貧與富煞當(dāng)事了。"〔賀孫〕
吳仁父問(wèn)此章。曰："后面子貢舉詩(shī)之意，不是專以此為'貧而樂(lè)，富而好禮'底工夫。蓋見(jiàn)得一切事皆合為此，不可安於小成而不自勉也。"〔時(shí)舉〕
不切，則磋無(wú)所施;不琢，則磨無(wú)所措。切與琢是無(wú)諂無(wú)驕，磋與磨是樂(lè)與好禮。集注謂"超乎貧富之外"者，蓋若為貧而樂(lè)與富而好禮，便是不能超貧富了。樂(lè)，自不知貧;好禮，自不知富�！裁髯鳌�
叔蒙問(wèn)："子貢云：'如切如磋，如琢如磨。'若只是說(shuō)夫子樂(lè)與好禮之意，又何以謂之'告往知來(lái)'?"曰："他說(shuō)意思闊，非止說(shuō)貧富，故云'告往知來(lái)'。"〔賀孫〕
問(wèn)："'知來(lái)'，指何者而言?"曰："子貢於此煞是用工夫了，圣人更進(jìn)他上面一節(jié)，以見(jiàn)義理不止於此。然亦不止就貧富上說(shuō)，講學(xué)皆如此，天下道理更闊在。"〔宇〕
問(wèn)"貧而無(wú)諂"章。曰："公只管纏某'義理無(wú)窮'一句。子貢問(wèn)無(wú)諂無(wú)驕，夫子以為僅可，然未若樂(lè)與好禮。此其深淺高下，亦自分明。子貢便說(shuō)切磋琢磨，方是知義理之無(wú)窮也。"直卿云："若謂無(wú)諂無(wú)驕為如切如琢，樂(lè)與好禮為如磋如磨，則下文'告往知來(lái)'一句便說(shuō)不得;切磋琢磨兩句，說(shuō)得來(lái)也無(wú)精采。只此小小文義間要用理會(huì)。子貢言無(wú)諂無(wú)驕，孔子但云僅可而已，未若樂(lè)與好禮，子貢便知義理無(wú)窮。人須就學(xué)問(wèn)上做工夫，不可少有得而遽止。詩(shī)所謂'如切如磋，如琢如磨'，治之已精而益求其精者，其此之謂乎。故子曰：'賜也可與言詩(shī)，告諸往而知來(lái)。'告其所已言者，謂處貧富之道;而知其所未言者，謂學(xué)問(wèn)之功。"〔南升〕倪錄別出。
文振問(wèn)"貧而無(wú)諂"一章。曰："'貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕'，比他樂(lè)與好禮者，別人便說(shuō)不足道，圣人只云'可也'。蓋'可也'時(shí)便也得了，只是比樂(lè)與好禮者分明爭(zhēng)一等。諂者必不能好禮。若於諂與驕中求樂(lè)與好禮，此如適越北其轅，反行求及前人，無(wú)可至之理。集注中所謂'義理無(wú)窮'者，不是說(shuō)無(wú)諂無(wú)驕至樂(lè)與好禮處便是義理無(wú)窮，自是說(shuō)切磋琢磨處精而益精爾。"〔倪〕
陶安國(guó)問(wèn)"貧而無(wú)諂"章。曰："圣門學(xué)者工夫確實(shí)縝密，逐步挨去，下學(xué)上達(dá)。如子貢之無(wú)諂無(wú)驕，是它實(shí)做到這里，便只見(jiàn)得這里。圣人知其已是實(shí)了得這事，方進(jìn)它一步。它方始道上面更有個(gè)樂(lè)與好禮，便豁然曉得義理無(wú)窮。學(xué)問(wèn)不可少得而遽已也，圣門為學(xué)工夫皆如此。子路衣敝缊袍而不恥，孔子稱其'不忮不求'。它實(shí)到此位，但便以此自喜，故孔子曰：'是道也，何足以臧!'它方知道尚有功夫在。此正與子貢'無(wú)諂無(wú)驕'一章相似。今之學(xué)者先知得甚高，但著實(shí)行處全然欠闕了。且如樂(lè)與好禮，今人皆知道是強(qiáng)得無(wú)諂無(wú)驕，便貪要說(shuō)它。卻不知無(wú)諂無(wú)驕功夫自未實(shí)進(jìn)得，卻恐從這處做病痛。程門諸公不能盡聞伊川之說(shuō)，然卻據(jù)它所聞各做工夫。今語(yǔ)錄悉備，向上道理知得明，皆說(shuō)得去，只是就身分上切實(shí)工夫大欠了。"〔銖〕
或問(wèn)："集注云：'學(xué)者固不可安於小成，而不求造道之極致;亦不可鶩於虛遠(yuǎn)，而不察切己之實(shí)病也。'"曰："固是要進(jìn)。然有第一步，方可進(jìn)第二步。"〔燾〕
仲思問(wèn)樂(lè)與好禮。曰："無(wú)諂無(wú)驕，此就貧富里用功耳。樂(lè)與好禮，則大不干事。至此，蓋富亦樂(lè)，貧亦好禮，而言貧樂(lè)富好禮者，但且因貧富上而舉其重者耳。明道曰：'"貧而樂(lè)"，非"富而好禮"不能;"富而好禮"，非"貧而樂(lè)"不能。'"〔伯羽〕(集注。)
不患人之不己知章
漢臣問(wèn)："'患不知人也'。如何知得他人?"曰："見(jiàn)得道理明，自然知人。自家不識(shí)得道理破，如何知得他人賢否!"〔時(shí)舉〕
仁父問(wèn)："此條以知己與知人對(duì)說(shuō)，須是先從里面做出。""知人卻是里面做出。若自家不能知得人，便是自家不知得道理。"〔賀孫〕
問(wèn)："知人是隆師親友?"曰："小事皆然。然學(xué)做工夫，到知人地位已甚高。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"不患人之不己知"章。曰："自家德行充於中，不待人之知，若自家不知人，這個(gè)便是不知道。不知?jiǎng)t所見(jiàn)不明，不能明人之賢否，所謂'不知言，無(wú)以知人也'。知言，如'诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮'。若能知言，他才開(kāi)口，自家便知得他心里事，這便是知人。若宰相不能知人，則用舍之際，不能進(jìn)賢而退不肖。若學(xué)者不能知人，則處朋友之際，豈能擇乎!"又曰："論語(yǔ)上如此言者有三。'不病人之不己知，病其不能也'。'不患莫己知，求為可知也'。圣人之言雖若同，而其意皆別。'病其不能'者，言病我有所不能於道。'求為可知'者，當(dāng)自求可知之實(shí)，然后人自知之。雖然如此，亦不是為昭灼之行，以蘄人之必知。"〔卓〕
"不患人之不己知，患不知人也"。今人都倒做了工夫!
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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