《列子集釋》卷第一 天瑞篇
〔注〕夫巨細舛錯,修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關於動用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽之所終始,四時之所遷革。〔解〕夫群動之物,無不以生為主。徒愛其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無象也。有形謂之物,無象謂之神。跡可用也,類乎陰陽。論其真也,陰陽所不測。故易曰:“陰陽不測之謂神。”豈非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發(fā)語之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問切;下同。
子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見詩經(jīng)、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識者矣。“無”,今從世德堂本、四解本作“無”,下同。釋文“無”或作亡。國君卿大夫視之,猶眾庶也!沧ⅰ撤亲愿綮段,直言無是非,行無軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國不足,〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)!沧ⅰ匙约叶鲋^之嫁!步狻巢蛔悖牮囈。嫁者,往也。伯峻案:四庫全書總目提要爾雅注疏云:“釋詁云:‘嫁,往也',此取列子之文也。”若如此,則列子在爾雅之前。其實未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:“先生往無反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請也。釋文云:謁,請也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?”〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經(jīng)云,名林,鄭人也。子列子笑曰:“壺子何言哉?〔注〕四時行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語,孔子曰:天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云:語,一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之,試以告女!沧ⅰ巢瑁凶又,同學於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注“列子之謙者也”“者”字疑當作“言”。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化!沧ⅰ郴锒蛔曰咭!步狻巢灰蛭锷,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化!沧ⅰ巢换,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化。〔注〕生者非能生而生,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也!步狻撤灿猩鷦t有死,為物化者常遷,安能無生無死、不化不遷哉?故常生常化!沧ⅰ成骒队袆又终,不得蹔無也。常生常化者,無時不生,無時不化。〔注〕生化相因,存亡復往,理無間也。盧文弨曰:注“復往”二字當依後文乙正。陰陽爾,四時爾,〔注〕陰陽四時,變化之物,而復屬於有生之域者,皆隨此陶運;四時改而不停,萬物化而不息者也!步狻碁殛庩査w順時轉者,皆有形之物也。念念遷化,生死無窮,故常生;。注“四時”下各本皆有“節(jié)”字,今依四解本刪。釋文云:而復之復,扶又切。不生者疑獨,〔注〕不生之主,豈可實而驗哉?疑其冥一而無始終也!步狻成駸o方比,故稱獨也。老子曰“獨立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注“不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復。釋文云:復依字音服。後不音者,皆是入聲。往復,其際不可終;〔注〕代謝無間,形氣轉續(xù),其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復”兩字。盧文弨曰:“往復”二字當疊。陶鴻慶曰:張注云“代謝無間形氣轉續(xù)”正釋往復之義,是其所見本未誤。王重民曰:盧陶二說是也。吉府本正疊“往復”二字。伯峻案:王說是也。今從吉府本增。疑獨,其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉?直自疑其獨立而不改,周行而不殆也!步狻乘臅r變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩桑柔,“靡所止疑”,孫卿解蔽篇“而無所疑止之”,皆與“止”連文,是疑與止同義。此云疑獨,亦謂止於獨。道德經(jīng)所謂“天得一以清,地得一以甯”也。張云“獨立而不改”,正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”,望文生訓,失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,“內(nèi)有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國亂也”。(呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同)韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠方之能疑者”,顏師古注,“疑讀為擬”。並其證也。此文“疑獨”猶言“比獨”,與下文“往復”相對為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長生之道,在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書作黃帝四經(jīng),黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國時,與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國時賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書,今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無物,故謂谷神;本自無生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝!沧ⅰ忱献佑写艘徽,王弼注曰:“無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰;谷以之成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝。”俞正燮曰:牝者,古人以為谿谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語類云,“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之,儒者可勿復道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝”,今本作“故謂之天地之根”。釋文“無影”作“無景”,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤!沧ⅰ惩蹂鲈唬“門,玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見其形;欲言亡邪?萬物以生,故曰綿綿若存。無物不成而不勞也,故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中,形虛而神處其內(nèi)。玄者,妙而無體;牝者,應用無方。出生入死,無不因之,故曰門也。有形之本,故曰根也。視之不見,用之無窮,故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當訓盡。淮南子原道訓“纖微而不可勤”,高誘注:“勤猶盡也。”同篇,用之而不勤,高又注:“勤,勞也。”誤與張注同。仲父曰:牝門根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化!沧ⅰ城f子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳;哓M有物哉?無物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也!步狻炒松駷樯,能生物化物,無物能生化之者。王叔岷曰:注“故不生也。”“故”上疑挩“無物也”三字。“無物也,故不生也”與下文“無物也,故不化焉”相對而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。〔注〕皆自爾耳,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也。”〔注〕若有心於生化形色,則豈能官天地而府萬物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨運,非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:“謂”當作“為”,古書“謂”“為”通用,說詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云“自生自化,自形自色,自智自力。自消自息”,故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云,“皆自爾耳,豈有尸而為之者哉”,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經(jīng)“同謂之元”之謂,此言萬物根於無形,無形則無名,而強為之名者非矣。下文子列子曰“非其名也”,注云,“事有實著,非假名而後得也”,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注“贍群生而不遺乎”,“ 贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻”,釋文世德堂本皆作“贍”,作“贍”者是也。說文“瞻,臨視也”。又新附,“贍,給也。”孟子公孫丑篇注云:“贍,足也。”此當訓給訓足。又“遺”,釋文及世德堂本作“匱”,作“遺”者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬物而無所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”,“遺”作為“匱”,云:知音智,下同。贍,時豔切。匱音饋,竭也。