古代王國(guó)是如何外交的
國(guó)內(nèi)外學(xué)界在討論中國(guó)古代對(duì)外關(guān)系時(shí)，首先就會(huì)想到古代的朝貢制度以及中國(guó)中心主義，由此關(guān)注起中國(guó)儒家的天下觀。不過，天下觀只是儒家的世界秩序?qū)W說，在涉外實(shí)踐中如何實(shí)現(xiàn)理想的世界秩序，儒家學(xué)者們還提出了一套涉外理念與之配合。
儒家的“天下”包含有兩層含義：一，指與形而上意義上的“天”相應(yīng)的一切形而下世界的總和，包括了普天之下的自然萬物和人文世界生發(fā)存滅及其聯(lián)結(jié)互動(dòng)的具體空間。在這個(gè)空間里，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”(《禮記·中庸》)。而人在天地之間，其行為要合于天道，才能盡天命之性，化育萬物。二，指中國(guó)與四方的總和，包括地球上所有國(guó)家和人民。“凡在天下九州之民者，無不咸獻(xiàn)其力，以共皇天上帝。”(《禮記·月令》)因此，人們都應(yīng)遵從上天的旨意與命令。
儒家的天下觀旨在構(gòu)建理想的“天下”秩序。如何來構(gòu)建“天下”秩序?在儒家看來，擁有崇高德性的“圣王”上承“天命”，作為“天子”來執(zhí)政天下。就是說，“天命”只落實(shí)在“天子”的位置上，而不是具體人上，“天子”保持有“天命”的唯一辦法就是“敬德”�？鬃又赋�，治理天下國(guó)家者，首先要修養(yǎng)自身、尊重賢人、愛戴親人、尊敬大臣、體察群臣、愛護(hù)百姓、招來百工、懷柔四夷、安撫諸侯(《禮記·中庸》)。如能依此九項(xiàng)而為，則天下歸服。
要使“天下”有序，就要“協(xié)和萬邦”�！渡袝�·堯典》中記載，帝堯家族內(nèi)部關(guān)系融洽后，又先后在各部落以及更遠(yuǎn)的外邦間次第推行德治與仁愛，使各部落以及外部邦國(guó)和平有序。顯然，儒家把“和”看作是處理中國(guó)與外國(guó)關(guān)系的思想準(zhǔn)則。“和也者，天下之達(dá)道也。”(《禮記·中庸》)也就是說，“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本質(zhì)是“仁”，這是儒家所倡導(dǎo)的“忠恕”之道�？鬃拥乃枷牒诵氖�“仁”。“仁”不僅適用于人際關(guān)系，也適合于國(guó)家間的關(guān)系。為此，孔子還從“仁”的普遍倫理確立了人際關(guān)系的兩原則，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》);“己所不欲，勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。這兩條原則，就是要求自尊和尊人，把自我與他人同等看待，承認(rèn)他人與自我的.相同心理需求。從這個(gè)“推己及人”的過程中，體現(xiàn)了一種崇高的寬容和尊重精神。《左傳》作者曾將這種“仁”推及國(guó)家間的關(guān)系，認(rèn)為“親仁善鄰，國(guó)之寶也”(“隱公六年”條)。
儒家崇尚和諧，強(qiáng)調(diào)“和為貴”。如何達(dá)到“和為貴”?其中的重要途徑是“和而不同”�？鬃釉f，“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)。就是說，君子追求和諧，不但承認(rèn)差異，而且尊重并容許有差異;而小人卻是強(qiáng)求一致而造成相互之間不和諧。“和而不同”，在處理國(guó)家間的關(guān)系上，就是要允許、承認(rèn)并尊重各國(guó)間的文化、信仰和制度的不同，求同存異，從而達(dá)到和諧共處。尤其值得指出的是，盡管儒家主張“天下一家”，但后世儒者卻多主張“王者不治夷狄”(東漢何休語(yǔ)，載于《春秋公羊傳注疏》卷二;宋代蘇軾語(yǔ)，載于《蘇軾文集》卷二;明朝邱浚語(yǔ)，載于《大學(xué)衍義補(bǔ)》卷一四五)。他們旨在闡述，“中國(guó)”帝王不要去直接統(tǒng)治“夷狄”，應(yīng)與“夷狄”各守其境，和平相處。顯然，這也顯示出“和而不同”的原則理念。所以，即使是明朝派遣鄭和率領(lǐng)龐大水軍巡游東南亞以及印度洋諸國(guó)時(shí)，他們也是秉持著“圣王”對(duì)于“夷狄之邦，則以不治治之”的堅(jiān)定理念(明朝費(fèi)信《星槎勝覽·序》)，來處理與這些國(guó)家間的政治關(guān)系。
親仁善鄰，協(xié)和萬邦，還要處理好“王道”與“霸道”之間的關(guān)系。所謂“王道”，就是道德來感化四夷�？鬃釉f，“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”(《論語(yǔ)·季氏》)。而“霸道”，則是使用武力以制服四夷。不過，儒家并不是完全排斥武力的使用，而主張“以力輔仁”。《左傳》曾談到軍事與道德之間的關(guān)系：“天生五材(按：指金、木、水、火、土)，民并用之，廢一不可，誰(shuí)能去兵。兵之設(shè)久矣，所以威不軌，而昭文德也。”(“襄公二十七年”條)于此可見，“兵”只是昭示“文德”的手段。荀子對(duì)“以力輔仁”的思想曾做過精辟的闡述：認(rèn)為講“王道”可以“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也”(《荀子·王制》)。言下之意，用仁愛施行于天下，四方各國(guó)皆與它親近;用道義施行于天下，四方各國(guó)皆對(duì)它尊重;用威力施行于天下，四方各國(guó)皆不敢與它為敵;而用這種它國(guó)不敢為敵的威力，來輔助協(xié)和萬邦的使命，才是真正懂得王道的人。顯然，《荀子》中“王天下”的具體路徑和方法，與《周易·系辭下》中所闡述的黃帝、堯、舜諸圣王之“王天下”←“教天下”←“治天下”←“威天下”思維路徑完全一致。
“厚往薄來”也是儒家治理天下的一條原則�？鬃铀偨Y(jié)的周朝治理天下的九條綱領(lǐng)中就有：“厚往而薄來，所以懷諸侯也。”(《禮記·中庸》)關(guān)于“厚往薄來”，據(jù)唐朝孔穎達(dá)解釋：“厚往，謂諸侯還國(guó)，王者以其材賄厚重往報(bào)之。薄來，謂諸侯貢獻(xiàn)使輕薄而來。”(《禮記正義》)而“厚往薄來”原則的提出，與儒家的義利觀不無關(guān)系。孔子曾說，“君子義以為上”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》);“君子喻于義，小人喻于利”(《論語(yǔ)·里仁》)。就是說，“君子”(統(tǒng)治者，有德者)應(yīng)當(dāng)以“義”作為自己最高的行為準(zhǔn)則。不過，孔子并不否定“利”�？鬃釉f：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語(yǔ)·里仁》)人之所欲、所惡者，即是人之“利”;而以其道、不以其道，即是人之“義”。所以，孔子所否定的是不義之利。在“義”與“利”的關(guān)系上，孔子將“義”置于“利”之上，提倡“以義制利”。而孟子主張，“君子”應(yīng)持“義”而忘“利”(《孟子·梁惠王上》)。后來的中國(guó)封建帝王，為了表現(xiàn)“天子有德”的風(fēng)度，對(duì)于“四夷來朝”的行為也就一概施行“厚往薄來”的方針。譬如，十分節(jié)儉的明太祖就曾指示：“諸蠻夷酋長(zhǎng)來朝，涉履山海，動(dòng)經(jīng)數(shù)萬里，彼既慕義來歸，則赍予之物宜厚，以示懷柔之意。”(《明太祖實(shí)錄》卷一五四)
不可否認(rèn)，秉持上述理念的中國(guó)封建君臣在涉外實(shí)踐過程中，也曾因不顧具體環(huán)境而執(zhí)行偏頗曾帶來一定的弊端。譬如我曾經(jīng)揭示出明清王朝所制訂的國(guó)際貿(mào)易政策，一方面對(duì)于來華的外國(guó)商人一直強(qiáng)調(diào)“懷柔遠(yuǎn)人”和“厚往薄來”，另一方面對(duì)于參與國(guó)際貿(mào)易的本國(guó)商人卻秉持法家的“重農(nóng)抑商”理念，從而造成了嚴(yán)重的不公平競(jìng)爭(zhēng)局面。然而，儒家文明在今天仍然具有極強(qiáng)的普遍價(jià)值。如上所述的這些涉外理念，今天對(duì)于我們也有十分寶貴的理論價(jià)值：第一，儒家的“天下觀”，可以幫助人們從全球乃至宇宙的維度來思考世界秩序，從而避免因國(guó)家利益至上的觀念所帶來的國(guó)際問題治理困局;第二，儒家的“親仁善鄰”思想，可以促使我們更加重視與周邊鄰國(guó)的和諧相處;第三，儒家的“和而不同”思想，可以指導(dǎo)世界各國(guó)人們承認(rèn)并尊重相互的文化、信仰和制度差別，進(jìn)而協(xié)調(diào)相互間利益，從而達(dá)到國(guó)際關(guān)系的和諧;第四，儒家的堅(jiān)持王道而反對(duì)霸道的主張，以及“以力輔仁”的思想，有助于指導(dǎo)國(guó)際問題的溝通、協(xié)調(diào)與解決;第五，儒家的“義先利后”的思想，有助于持續(xù)推進(jìn)國(guó)際經(jīng)濟(jì)合作。
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