辯論只是徒增煩擾

　　年輕時，好心的長輩勸告我：「不要做三種人，就是保人、媒人與調人�！故紫�，為人作保，后果堪慮，因為牽涉到的金錢往往數量龐大，可能造成傾家蕩產。許多學生告訴我，說他們的父母就是為人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，為什么不做媒人呢?因為男女結婚之后能夠和睦相處嗎?天下的悲劇不在好人與壞人的沖突，而在好人與好人的誤會。誰說好人不會變成冤家的?一旦出現問題，媒人不是尷尬之至嗎?

　　然后，為什么不做調人呢?這一點很難說個道理出來，直到念了《莊子•齊物論》，才恍然大悟。莊子勸我們不要介入別人的爭辯，因為那不但吃力不討好，而且根本注定了徒勞無功。

　　莊子說：「假設我同你辯論，你勝過我，我沒法勝過你，那么你真的對嗎?我真的錯嗎?或者，我勝過你，你沒法勝過我，那么我真的對嗎?你真的錯嗎?是一人對，一人錯嗎?還是兩人都對，或兩人都錯呢?我與你是不能互相了解了。」由此可見，即使可以「服人之口」，卻未必可以「服人之心」，更談不上誰擁有絕對的真理了，因為在辯論中很可能根本沒有真理可言。

　　莊子接著說：「人都被偏見所遮蔽，那么我要請誰來裁判呢?請與你意見相同的人來裁判，既然與你的意見相同，怎么能夠裁判?請與我意見相同的人來裁判，既然與我的意見相同，怎么能夠裁判?請與你我意見都不相同的人來裁判，既然與你我的意見都不相同，怎么能夠裁判?請與你我意見都相同的人來裁判，既然與你我的意見都相同，怎么能夠裁判?如此看來，我與你與別人也都不能互相了解了，那么還要期待誰呢?」

　　這一段話念起來有些繞口，但是思考卻相當周延，它所強調的是：辯論雙方不能「球員兼裁判」，但是即使找了任何一位「別人」，也不可能有超然的立場來擔任客觀的裁判。莊子所說的，固然是個事實，但是人間難免有許多爭議，又該怎么辦呢?現代人比較習慣采取「由相關的人來表決」，再以「多數決」的方式來作判斷。這種方式也許可以用在公共事務上，但是卻無助于化解各種觀念上的爭執(zhí)。

　　為什么不做調人?因為在兩造之間調解時，很可能使自己顯得鄉(xiāng)愿。鄉(xiāng)愿就是不分黑白的和事佬，只求息事寧人而希望雙方「看我的面子」握手言和。這時所重視的不是誰更有道理，而是我這個調人「面子夠不夠」�？鬃又�所以討厭鄉(xiāng)愿，說他是「德之賊也」(傷害美德的人) ，就是擔心這種風氣將會混淆是非。

　　不過，莊子身為道家，他反對調解辯論的理由，自然不一樣。他最后說出了重點。

　　莊子說：「辯論是非的聲音是互相對立才形成的，要想化解這樣的對立，就要以『自然的分際』來調和，順應無窮的變化，然后可以安享天年。以自然的分際來調和，又是怎么回事?就是：是與不是一樣，對與不對一樣。是如果真的是，那么是與不是的差別就不需爭辯了;對如果真的對，那么對與不對的差別也不需爭辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切都止息于無窮，也長處于無窮。」

　　在此，所謂「自然的分際」是指：與其在言詞及觀念上斤斤計較，不如觀察及理解萬物的變化。也許換個角度及立場，是與不是，對與不對，其實并無差別。若是從整體的眼光看待這一切，將可領悟超然的意趣。莊子喜歡提及「無竟」，亦即無窮無盡的領域，有如我們常說的「退一步，海闊天空」，甚至還可以跨出海與天，抵達無邊無際的自在逍遙境界。

　　聽了莊子這番話之后，我不但不想做調人，連平常與人辯論的興致都化解于無形了。

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