《詩經(jīng)》的主要表現(xiàn)形式
導語：《詩經(jīng)》是我國最早的詩歌總集，也是我國第一部純文學專著。下面是小編收集整理的關(guān)于《詩經(jīng)》的表現(xiàn)形式，歡迎大家閱讀參考!
《詩經(jīng)》是中國最早的一部詩歌總集，先秦時期稱《詩》，又稱《詩三百》或《三百篇》，它收集了自西周初年至春秋中葉大約五百多年的三百零五篇詩歌。音樂上分為風、雅、頌三部分，其中“風”是地方民歌，有十五國風，共一百六十首;“雅”主要是朝廷樂歌，分大雅和小雅，共一百零五篇;“頌”主要是宗廟樂歌，有四十首。表現(xiàn)手法主要是賦、比、興�！百x”就是鋪陳(敷陳其事而直言之也)，“比”就是比喻(以彼物比此物也)，“興”就是啟發(fā)(先言它物以引起所詠之詞也)。《詩經(jīng)》思想和藝術(shù)價值最高的是民歌，“饑者歌其食，勞者歌其事”，《伐檀》、《碩鼠》就是“風”的代表作�！对娊�(jīng)》對后代詩歌發(fā)展有深遠的影響，成為我國古典文學現(xiàn)實主義傳統(tǒng)的源頭。
《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法
“賦”按朱熹《詩集傳》中的說法，“賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說，賦是直接鋪陳敘述。是最基本的表現(xiàn)手法。如“死生契闊，與子成說。執(zhí)子之手，與子偕老”，即是直接表達自己的感情。
“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意，明喻和暗喻均屬此類�！对娊�(jīng)》中用比喻的地方很多，手法也富于變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰;《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人;《碩人》連續(xù)用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經(jīng)》中用“比”的佳例。
“賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現(xiàn)手法，而“興”則是《詩經(jīng)》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。“興”字的本義是“起”，因此又多稱為“起興”，對于詩歌中渲染氣氛、創(chuàng)造意境起著重要的作用�！对娊�(jīng)》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是借助其他事物為所詠之內(nèi)容作鋪墊。它往往用于一首詩或一章詩的開頭。有時一句詩中的句子看似比似興時，可用是否用于句首或段首來判斷是否是興。例衛(wèi)風·氓中“桑之未落，其葉沃若”就是興。大約最原始的“興”，只是一種發(fā)端，同下文并無意義上的關(guān)系，表現(xiàn)出思緒無端地飄移聯(lián)想。就像秦風的《晨風》，開頭“鴥彼晨風，郁彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發(fā)現(xiàn)彼此間的意義聯(lián)系。雖然就這實例而言，也有可能是因時代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現(xiàn)代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。
進一步，“興”又兼有了比喻、象征、烘托等較有實在意義的用法。但正因為“興”原本是思緒無端地飄移和聯(lián)想而產(chǎn)生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關(guān)雎》開頭的“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的，但關(guān)雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那么明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的“桃之夭夭，灼灼其華”，寫出了春天桃花開放時的美麗氛圍，可以說是寫實之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結(jié)婚時的熱烈氣氛。由于“興”是這樣一種微妙的、可以自由運用的手法，后代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構(gòu)成中國古典詩歌的一種特殊味道。
《詩經(jīng)》的體例分類
詩經(jīng)在篇章結(jié)構(gòu)上多采用重章疊句的形式，其主要表現(xiàn)手法有3種，通常稱為：賦、比、興。
人們把《詩經(jīng)》的內(nèi)容編排和表現(xiàn)手法稱為：風雅頌，關(guān)于《詩經(jīng)》中詩的分類有“四始六義”之說�！八氖肌敝浮秶L》、《大雅》、《小雅》、《頌》的四篇列首位的詩�！傲x”則指“風、雅、頌，賦、比、興”。“風、雅、頌”是按音樂的不同對《詩經(jīng)》的分類，“賦、比、興”是《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法�！对娊�(jīng)》多以四言為主，兼有雜言。
《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分，是依據(jù)音樂的不同。
《風》包括了十五個地方的民歌，包括今天山西、陜西、河南、河北、山東一些地方(齊、韓、趙、魏、秦)，大部分是黃河流域的民間樂歌，多半是經(jīng)過潤色后的民間歌謠叫“十五國風”，有160篇，是《詩經(jīng)》中的核心內(nèi)容�！帮L”的意思是土風、風謠。
(十五國風：周南、召南、邶〔bèi〕、鄘〔yōng〕、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜〔kuài〕、曹、豳〔bīn))
《雅》分為《小雅》(74篇)和《大雅》(31篇)，是宮廷樂歌，共105篇。
“雅”是正聲雅樂，即貴族享宴或諸侯朝會時的樂歌，按音樂的布局又分“大雅”、“小雅”，有詩105篇，其中大雅31篇，小雅74篇，大雅多為貴族所作，小雅為個人抒懷。固然多半是士大夫的作品，但小雅中也不少類似風謠的勞人思辭，如黃鳥、我行其野、谷風、何草不黃等。
《頌》包括《周頌》(31篇)，《魯頌》(4篇)，和《商頌》(5篇)，是宗廟用于祭祀的樂歌和舞歌，共40篇。
“頌”是祭祀樂歌，分“周頌”31篇、“魯頌”4篇、“商頌”5篇，共40篇。本是祭祀時頌神或頌祖先的樂歌，但魯頌四篇，全是頌美活著的魯僖公，商頌中也有阿諛時君的詩。
“風”的意義就是聲調(diào)。它是相對于“王畿”——周王朝直接統(tǒng)治地區(qū)——而言的。是不同地區(qū)的.地方音樂，多為民間的歌謠。《風》詩是從周南、召南、邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15個地區(qū)采集上來的土風歌謠。共160篇。大部分是民歌。根據(jù)十五國風的名稱及詩的內(nèi)容大致可推斷出詩產(chǎn)生于現(xiàn)在的陜西、山西、河南、河北、山東和湖北北部等。
“雅”是“王畿”之樂，這個地區(qū)周人稱之為“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典范的音樂。周代人把正聲叫做雅樂，猶如清代人把昆腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。朱熹《詩集傳》曰：“雅者，正也，正樂之歌也。其篇本有大小之殊，而先儒說又有正變之別。以今考之，正小雅，燕饗之樂也;正大雅，朝會之樂，受釐陳戒之辭也。辭氣不同，音節(jié)亦異。故而大小雅之異乃在於其內(nèi)容。”
頌”是宗廟祭祀的樂歌和史詩，內(nèi)容多是歌頌祖先的功業(yè)的。《毛詩序》中說：“頌者美盛德之形容，以其成功告于神明者也�！边@是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風、雅為緩�！�(《說周頌》)這是其音樂的特點。
《詩經(jīng)》藝術(shù)特點
賦、比、興的手法句式的章法雅、頌不同的語言風格。
《詩經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實，抒發(fā)現(xiàn)實生活觸發(fā)的真情實感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強烈深厚的藝術(shù)魅力。無論是在形式體裁、語言技巧，還是在藝術(shù)形象和表現(xiàn)手法上，都顯示出我國最早的詩歌作品在藝術(shù)上的巨大成就。
賦、比、興的運用，既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標志，也開啟了我國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡言之，賦就是鋪陳直敘，即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達出來。比就是比方，以彼物比此物，詩人有本事或情感，借一個事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩人的情感，引起詩人歌唱，所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩人的情感，賦運用得十分廣泛普遍，能夠很好地敘述事物，抒寫感情。如《七月》敘述農(nóng)夫在一年十二個月中的生活，就是用賦法。賦是一種基本的表現(xiàn)手法，賦中用比，或者起興后再用賦，在《詩經(jīng)》中是很常見的。賦可以敘事描寫，也可以議論抒情，比興都是為表達本事和抒發(fā)情感服務的，在賦、比、興三者中，賦是基礎。
《詩經(jīng)》中比的運用也很廣泛，比較好理解。其中整首都以擬物手法表達感情的比體詩，如《豳風·鴟鸮》、《魏風·碩鼠》、《小雅·鶴鳴》，獨具特色；而一首詩中部分運用比的手法，更是豐富多彩。《衛(wèi)風·碩人》，描繪莊姜之美，用了一連串的比：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。”分別以柔嫩的白茅芽、凍結(jié)的油脂、白色長身的天牛幼蟲、白而整齊的瓠子、寬額的螓蟲、蠶蛾的觸須來比喻美人的手指、肌膚、脖頸、牙齒、額頭、眉毛，形象細致。“巧笑倩兮，美目盼兮”，兩句動態(tài)描寫，又把這幅美人圖變得生動鮮活�！墩倌稀ひ坝兴利帯穭t不從局部比喻，而以“有女如玉”作比，使人由少女的美貌溫柔聯(lián)想到美玉的潔白、溫潤。以具體的動作和事物來比擬難言的情感和獨具特征的事物，在《詩經(jīng)》中也很常見�！爸行娜缱怼薄ⅰ爸行娜缫保ā锻躏L·黍離》），以“醉”、“噎”比喻難以形容的憂思；“巧言如簧”（《小雅·巧言》）、“其甘如薺”（《邶風·谷風》），“巧言”、“甘”這些不易描摹的情態(tài)，表現(xiàn)為形象具體的“簧”、“薺”�？傊对娊�(jīng)》中大量用比，表明詩人具有豐富的聯(lián)想和想象，能夠以具體形象的詩歌語言來表達思想感情，再現(xiàn)異彩紛呈的物象。
《詩經(jīng)》中“興”的運用情況比較復雜，有的只是在開關(guān)起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬年，宜其遐福�！迸d句和后面兩句的祝福語，并無意義上的聯(lián)系�！缎⊙拧ぐ兹A》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。”這種與本意無關(guān)，只在詩歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩經(jīng)》興句中較簡單的一種�！对娊�(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系�；蚝嫱袖秩经h(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩歌藝術(shù)境界不可缺的部分。《鄭風·野有蔓草》寫情人在郊野“邂逅相遇”：
野有蔓草，零露溥兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。
清秀嫵媚的少女，就像滴著點點露珠的綠草一樣清新可愛。而綠意濃濃、生趣盎然的景色，和詩人邂逅相遇的喜悅心情，正好交相輝映。再如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花（“灼灼其華”）、結(jié)實（“有蕡其實”）、枝繁葉茂（“其葉蓁蓁”），也可以理解為對新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系�！对娊�(jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達感情的方式，后世往往比興合稱，用來指《詩經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
《詩經(jīng)》中賦、比、興手法運用得最為圓熟的作品，已達到了情景交融、物我相諧的藝術(shù)境界，對后世詩歌意境的創(chuàng)造，有直接的啟發(fā)，如《秦風·蒹葭》：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭凄凄，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。
“毛傳”認為是興，硃熹《詩集傳》則認為是賦，實際二者并不矛盾，是起興后再以賦法敘寫。河濱蘆葦?shù)穆端Y(jié)為霜，觸動了詩人思念“伊人”之情，而三章興句寫景物的細微變化，不僅點出了詩人追求“伊人”的時間地點，渲染出三幅深秋清晨河濱的圖景，而且烘托了詩人由于時間的推移，越來越迫切地懷想“伊人”的心情。在鋪敘中，詩人反復詠嘆由于河水的阻隔，意中人可望而不可即，可求而不可得的凄涼傷感心情，凄清的秋景與感傷的情緒渾然一體，構(gòu)成了凄迷恍惚、耐人尋味的藝術(shù)境界。
《詩經(jīng)》的句式，以四言為主，四句獨立成章，其間雜有二言至八言不等。二節(jié)拍的四言句帶有很強的節(jié)奏感，是構(gòu)成《詩經(jīng)》整齊韻律的基本單位。四字句節(jié)奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環(huán)往復，節(jié)奏舒卷徐緩�！对娊�(jīng)》重章疊句的復沓結(jié)構(gòu)，不僅便于圍繞同一旋律反復詠唱，而且在意義表達和修辭上，也具有很好的效果。
《詩經(jīng)》中的重章，許多都是整篇中同一詩章重疊，只變換少數(shù)幾個詞，來表現(xiàn)動作的進程或情感的變化。如《周南·芣苡》：
采采芣苡，薄言采之。采采芣苡，薄言有之。
采采芣苡，薄言掇之。采采芣苡，薄言捋之。
采采芣苡，薄言袺之。采采芣苡，薄言襭之。
三章里只換了六個動詞，就描述了采芣莒的整個過程。復沓回環(huán)的結(jié)構(gòu)，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環(huán)節(jié)分置于三章中，三章互為補充，在意義上形成了一個整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤《詩經(jīng)原始》卷一云：“讀者試平心靜氣，涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風和日麗中，群歌互答，馀音裊裊，若遠若近，若斷若續(xù)，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩可不必細繹而自得其妙焉�！�
除同一詩章重疊外，《詩經(jīng)》中也有一篇之中，有兩種疊章，如《鄭風·豐》共四章，由兩種疊章組成，前兩章為一疊章，后兩章為一疊章；或是一篇之中，既有重章，也有非重章，如《周南·卷耳》四章，首章不疊，后三章是重章。
《詩經(jīng)》的疊句，有的在不同詩章里疊用相同的詩句，如《豳風·東山》四章都用“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛”開頭，《周南·漢廣》三章都以“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”結(jié)尾。有的是在同一詩章中，疊用相同或相近的詩句，如《召南·江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數(shù)第二、三句分別疊用“不我以”、“不我與”、“不我過”。
《詩經(jīng)》中的疊字，又稱為重言�！胺ツ径《。B鳴嚶嚶”（《小雅·伐木》），以“丁丁”、“嚶嚶”摹伐木、鳥鳴之聲�！拔粑彝�，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”以“依依”、“霏霏”，狀柳、雪之態(tài)。這類例子，不勝枚舉。和重言一樣，雙聲疊韻也使詩歌在演唱或吟詠時，章節(jié)舒緩悠揚，語言具有音樂美。《詩經(jīng)》中雙聲疊韻運用很多，雙聲如“參差”、“踴躍”、“黽勉”、“栗烈”等等，疊韻如“委蛇”、“差池”、“綢繆”、“棲遲”等等，還有些雙聲疊韻用在詩句的一字三字或二字四字上。如“如切如磋”（《衛(wèi)風·淇奧》）、“砲之燔之”（《小雅·瓠葉》）、“爰居爰處”（《邶風·擊鼓》）、“婉兮孌兮”（《齊風·甫田》）等等。
《詩經(jīng)》的押韻方式多種多樣，常見的是一章之中只用一個韻部，隔句押韻，韻腳在偶句上，這是我國后世詩歌最常見的押韻方式。還有后世詩歌中不常見的句句用韻。《詩經(jīng)》中也有不是一韻到底的，也有一詩之中換用兩韻以上的，甚至還有極少數(shù)無韻之作。
《詩經(jīng)》的語言不僅具有音樂美，而且在表意和修辭上也具有很好的效果�！对娊�(jīng)》時代，漢語已有豐富的詞匯和修辭手段，為詩人創(chuàng)作提供了很好的條件�！对娊�(jīng)》中數(shù)量豐富的名詞，顯示出詩人對客觀事物有充分的認識。《詩經(jīng)》對動作描繪的具體準確，表明詩人具體細致的觀察力和駕馭語言的能力。如《芣莒》，將采芣莒的動作分解開來，以六個動詞分別加以表示：“采，始求之也；有，既得之也�！薄岸�，拾也；捋，取其子也。”“袺，以衣貯之而執(zhí)其衽也。襭，以衣貯之而扱其衽于帶間也。”（硃熹《詩集傳》卷一）六個動詞，鮮明生動地描繪出采芣莒的圖景。后世常用的修辭手段，在《詩經(jīng)》中幾乎都能找：夸張如“誰謂河廣，曾不容刀”（《衛(wèi)風·河廣》），對比如“女也不爽，士貳其行”（《衛(wèi)風·氓》），對偶如“縠則異室，死則同穴”（《王風·大車》）等等，不一而足。
總之，《詩經(jīng)》的語言形式形象生動，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”（《文心雕龍·物色》）。但雅、頌與國風在語言風格上有所不同。雅、頌多數(shù)篇章運用嚴整的四言句，極少雜言，國風中雜言比較多。小雅和國風中，重章疊句運用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國風中用了很多語氣詞，如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現(xiàn)過，但不如國風中數(shù)量眾多，富于變化。國風中對語氣詞的驅(qū)遣妙用，增強了詩歌的形象性和生動性，達到了傳神的境地。雅、頌與國風在語言上這種不同的特點，反映了時代社會的變化，也反映出創(chuàng)作主體身份的差異。雅、頌多為西周時期的作品，出自貴族之手，體現(xiàn)了“雅樂”的威儀典重，國風多為春秋時期的作品，有許多采自民間，更多地體現(xiàn)了新聲的自由奔放，比較接近當時的口語。
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