莊子的語(yǔ)言哲學(xué)

　　導(dǎo)語(yǔ)：哲學(xué)源于人們對(duì)語(yǔ)言的深刻運(yùn)用，加以對(duì)生活的理解。因此，語(yǔ)言的發(fā)展很受重視。小編整理了莊子眼中的語(yǔ)言發(fā)展問(wèn)題，希望對(duì)大家有所幫助。

　　語(yǔ)言問(wèn)題與哲學(xué)問(wèn)題關(guān)系密切。20世紀(jì)西方哲學(xué)，就有著名的“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”。我國(guó)先秦時(shí)代，有不少關(guān)于語(yǔ)言的探討，而論述最系統(tǒng)深入、影響最深遠(yuǎn)的當(dāng)推《莊子》。論析《莊子》的語(yǔ)言觀，可以使我們更深刻地理解《莊子》的哲學(xué)觀，并對(duì)魏晉玄學(xué)“言意之辯”、禪宗“不立文字”等獲得更為明晰的認(rèn)識(shí)。

　　《莊子》語(yǔ)言觀源于老子。“道”是《莊子》全書之旨?xì)w，也是其語(yǔ)言觀的旨?xì)w。“道”超越人的感官知覺(jué)，自存而無(wú)所依，超越時(shí)空，天地萬(wàn)物由其化生，是萬(wàn)物存在與發(fā)展的依據(jù)。“體道”———追求與“道”合而為一的境界，是君子應(yīng)當(dāng)追求的目標(biāo)。那么，如何“體道”呢?這就要通過(guò)傳“道”之“言”。

　　在《莊子》看來(lái)，語(yǔ)言是用來(lái)表意的�！锻馕铩罚�“言者所以在意。”是表意功能使語(yǔ)言既不同于小鳥出殼前發(fā)乎自然的嚶嚶鳴叫之聲：“其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無(wú)辯乎?”(《齊物論》)也不同于自然界的刮風(fēng)現(xiàn)象：“言者，非吹也。”(《齊物論》)搭起了一座“體道”的橋梁。人通過(guò)語(yǔ)言可以逐步掌握“道”。在《大宗師》中，女偊通過(guò)寓意化的人格名稱指明了這點(diǎn)：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”但《莊子》又對(duì)語(yǔ)言的局限性有著明確的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為過(guò)于依賴語(yǔ)言，反而會(huì)阻礙“體道”。

　　《莊子》主要從表意的不確定性與使用上的混亂兩個(gè)方面來(lái)談?wù)撜Z(yǔ)言的局限性。

　　《齊物論》談?wù)撜Z(yǔ)言表意的不確定性云：

　　天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎!

　　“一”即是“道”的別稱。這個(gè)“一”是客觀存在的，不是被人認(rèn)識(shí)后才存在的，此時(shí)的“一”未曾與人的主觀認(rèn)知相接觸，這即是《齊物論》所謂的“既已為一矣，且得有言乎?”但是后來(lái)有人感知了這個(gè)“一”，并把它命名為“一”，于是“既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?”既然已經(jīng)把它稱作“一”了，又怎么會(huì)不是語(yǔ)言概念呢?這個(gè)“一”就成了概念、名稱、“言”了。前者是具體之客觀存在，后者卻是抽象之概念，這兩者是不同的，因此為“二”，這即是文中所說(shuō)“一與言為二”的意思。這里的“二”是一個(gè)數(shù)字，而后一句“二與一為三”里的“二”則特指“言”。因?yàn)?ldquo;言”包含了一個(gè)符號(hào)載體以及人所賦予這個(gè)符號(hào)載體的意義，人的主觀經(jīng)由這種意義的指向而產(chǎn)生了對(duì)于客觀存在之物的認(rèn)識(shí)。換言之，人所認(rèn)識(shí)的“物”，只是我們通過(guò)概念化的理解而形成的一種印象，并非客觀存在之物本身。也即是說(shuō)，符號(hào)、意義和客觀之“一”這三者既是相聯(lián)的又是獨(dú)立的，加起來(lái)便是數(shù)“三”了。

　　從以上分析可以看出：首先，人在賦予符號(hào)載體意義之時(shí)常是根據(jù)自己關(guān)于客觀存在之物形色名聲方面的感受，這種認(rèn)識(shí)是不完備的，因此符號(hào)的表意也就不完整了;其次，人根據(jù)符號(hào)的意義指向而產(chǎn)生了對(duì)于客觀存在之物的相關(guān)認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)是不確定的，每個(gè)不同的人都可能會(huì)有不同的認(rèn)識(shí)。由此看來(lái)，語(yǔ)言表意是不確定的。

　　《莊子》為什么在“一與言為二，二與一為三”會(huì)緊接其后說(shuō)“自此以往，巧歷不能得”呢?這就涉及了另一個(gè)問(wèn)題：“言者有言。”這也是語(yǔ)言表意不確定的一個(gè)原因。

　　所謂“言者有言”，指每個(gè)語(yǔ)言概念的說(shuō)明都需要借助于其他語(yǔ)言概念，而所借助的語(yǔ)言概念也需借助另外的語(yǔ)言概念來(lái)加以說(shuō)明，因此所借助的語(yǔ)言概念也是不確定的，這即是《齊物論》所說(shuō)的“其所言者特未定也”。每個(gè)概念符號(hào)的意義均由別的概念符號(hào)及其意義說(shuō)明，如此推演下去，即使是“巧算”也算不清楚。正因?yàn)?ldquo;言者有言”，故《齊物論》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。”意即只有從客觀存在之物的角度出發(fā)，才能說(shuō)明它是與概念性的東西是不一樣的。這樣，《莊子》已初步暗示，要超越純語(yǔ)言概念的思維束縛而求得與“道”的直接合一。

　　語(yǔ)言的局限性還表現(xiàn)在語(yǔ)言使用上的混亂：既指語(yǔ)言概念在使用上是不確定的，也指語(yǔ)言在價(jià)值判斷方面比較混亂。

　　《莊子》用“是非(彼)”來(lái)說(shuō)明概念使用的不確定�！洱R物論》：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?”“彼”、“是”的名稱概念在使用上是不確定的，對(duì)同一客觀存在之物，既可以說(shuō)成“是”，也可以說(shuō)成“彼”或“非”。每一客觀存在之物都包含了“是”與“非”兩種截然不同的名稱概念。如此看來(lái)，“彼”、“是”的概念相對(duì)而不確定。

　　語(yǔ)言在價(jià)值判斷方面的混亂，主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：

　　首先，由“成心”而引起的“是非”之爭(zhēng)�！洱R物論》：“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”“成心”，成玄英注：“域情滯者，執(zhí)一家之偏見(jiàn)者。”人受情(哀樂(lè)之情)與欲(利害之欲)的束縛，在認(rèn)知過(guò)程中常常帶有這些情感因素，價(jià)值判斷上必然會(huì)以“喜怒為用”。故“人同于己則可，不同于己，雖善不善。”(《漁父》)“是其所非而非其所是”(《齊物論》)。于是彼此爭(zhēng)辯難以相下，各用浮辯之辭、華美之言說(shuō)服對(duì)方，“言隱于榮華”(《齊物論》)。

　　其次，無(wú)法確立“公是”。因?yàn)?ldquo;天下非有公是也”(《雜篇·徐無(wú)鬼》)，故各人從自己的立場(chǎng)出發(fā)，得出的貴賤、大小、有無(wú)、是非、同異、利義等主觀價(jià)值判斷也就不可能同一。為此，人們常�；ハ酄�(zhēng)辯。但爭(zhēng)辯即使分出勝負(fù)，也不能說(shuō)明什么，所謂“言辯而不及”(《齊物論》)。

　　綜上所述，《莊子》雖然指出語(yǔ)言具有表意功能，但又花了很大筆墨分析語(yǔ)言的局限性。這樣做的目的有二：一是使論證更為嚴(yán)密、系統(tǒng);二是為“去知”、“忘言”的“體道”方法如“心齋”、“坐忘”等提供理論依據(jù)。

　　《莊子》用“輪扁斫輪”、“庖丁解牛”、“丈人游水”等寓言指出，語(yǔ)言不可能讓人體悟到他人通過(guò)長(zhǎng)期身體力行而獲得的直接經(jīng)驗(yàn)。同樣，“道行之而成”(《齊物論》)，而語(yǔ)言所傳達(dá)給人的僅是形色名聲方面的感受，《莊子》于是感慨：“悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情。”(《天道》)“道不可言，言而非也!”(《知北游》)

　　雖然“道”不可言說(shuō)、傳授，但《莊子》并沒(méi)有否認(rèn)“言”在“體道”過(guò)程中的作用，而是強(qiáng)調(diào)不可拘泥于“言”。《秋水》：“可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”郭象云：“求之于言意之表，而入乎無(wú)言、無(wú)意之域，而后至焉。”

　　如何“入乎無(wú)言、無(wú)意之域”呢?《莊子》主張“忘言”。而“忘”，是《莊子》論述的最重要的“體道”方法，如《逍遙游》“喪天下”、“無(wú)己”，《齊物論》“吾喪我”等等�！洞笞趲煛罚�“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”“墮肢體”、“離形”指的是擺脫身體所造成的在生理以及心理感知上的束縛。“黜聰明”、“去知”則是中止以語(yǔ)言為中介的概念化的思維活動(dòng)，達(dá)到“無(wú)思無(wú)慮”(《知北游》)的心境。《人間世》描述的“心齋”可與“坐忘”交相印證。

　　總之，《莊子》認(rèn)為，“言”有表意功能，由“言”“得意”是“體道”的第一步;但語(yǔ)言又有局限性，進(jìn)一步“體道”須“忘言”、“去知”。“道”是《莊子》全書之旨?xì)w，也是其語(yǔ)言觀的旨?xì)w。“道”“無(wú)形”、“不可見(jiàn)”、“不可聞”的特點(diǎn)決定了“道”是不可言說(shuō)的，進(jìn)而導(dǎo)致了《莊子》語(yǔ)言觀“言不盡意”的傾向。一方面，莊子及其后學(xué)宣揚(yáng)“道”不可言說(shuō)，說(shuō)出來(lái)就不是真正的“道”了;另一方面，莊子及其后學(xué)又著書立說(shuō)，《莊子》無(wú)疑是一本傳“道”之書。在主張“言不盡意”的同時(shí)又不完全否認(rèn)言的表意功能，這樣，莊子及其后學(xué)就為他們的著書之舉留下了余地。

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