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國(guó)學(xué)常識(shí)之沒(méi)必要辯論
導(dǎo)語(yǔ)：古代士子喜歡以辯論的形式彰顯自己的才華，但莊子卻說(shuō)我們沒(méi)必要辯論，為什么莊子會(huì)這么認(rèn)為呢?
年輕時(shí)，好心的長(zhǎng)輩勸告我：「不要做三種人，就是保人、媒人與調(diào)人。」首先，為人作保，后果堪慮，因?yàn)闋可娴降慕疱X往往數(shù)量龐大，可能造成傾家蕩產(chǎn)。許多學(xué)生告訴我，說(shuō)他們的父母就是為人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，為什么不做媒人呢?因?yàn)槟信Y(jié)婚之后能夠和睦相處嗎?天下的悲劇不在好人與壞人的沖突，而在好人與好人的誤會(huì)。誰(shuí)說(shuō)好人不會(huì)變成冤家的?一旦出現(xiàn)問(wèn)題，媒人不是尷尬之至嗎?
然后，為什么不做調(diào)人呢?這一點(diǎn)很難說(shuō)個(gè)道理出來(lái)，直到念了《莊子•齊物論》，才恍然大悟。莊子勸我們不要介入別人的爭(zhēng)辯，因?yàn)槟遣坏粤Σ挥懞�，而且根本注定了徒勞無(wú)功。
莊子說(shuō)：「假設(shè)我同你辯論，你勝過(guò)我，我沒(méi)法勝過(guò)你，那么你真的對(duì)嗎?我真的錯(cuò)嗎?或者，我勝過(guò)你，你沒(méi)法勝過(guò)我，那么我真的對(duì)嗎?你真的錯(cuò)嗎?是一人對(duì)，一人錯(cuò)嗎?還是兩人都對(duì)，或兩人都錯(cuò)呢?我與你是不能互相了解了。」由此可見(jiàn)，即使可以「服人之口」，卻未必可以「服人之心」，更談不上誰(shuí)擁有絕對(duì)的真理了，因?yàn)樵谵q論中很可能根本沒(méi)有真理可言。
莊子接著說(shuō)：「人都被偏見(jiàn)所遮蔽，那么我要請(qǐng)誰(shuí)來(lái)裁判呢?請(qǐng)與你意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判，既然與你的意見(jiàn)相同，怎么能夠裁判?請(qǐng)與我意見(jiàn)相同的人來(lái)裁判，既然與我的意見(jiàn)相同，怎么能夠裁判?請(qǐng)與你我意見(jiàn)都不相同的人來(lái)裁判，既然與你我的意見(jiàn)都不相同，怎么能夠裁判?請(qǐng)與你我意見(jiàn)都相同的人來(lái)裁判，既然與你我的意見(jiàn)都相同，怎么能夠裁判?如此看來(lái)，我與你與別人也都不能互相了解了，那么還要期待誰(shuí)呢?」
這一段話念起來(lái)有些繞口，但是思考卻相當(dāng)周延，它所強(qiáng)調(diào)的是：辯論雙方不能「球員兼裁判」，但是即使找了任何一位「別人」，也不可能有超然的立場(chǎng)來(lái)?yè)?dān)任客觀的裁判。莊子所說(shuō)的，固然是個(gè)事實(shí)，但是人間難免有許多爭(zhēng)議，又該怎么辦呢?現(xiàn)代人比較習(xí)慣采取「由相關(guān)的人來(lái)表決」，再以「多數(shù)決」的方式來(lái)作判斷。這種方式也許可以用在公共事務(wù)上，但是卻無(wú)助于化解各種觀念上的爭(zhēng)執(zhí)。
為什么不做調(diào)人?因?yàn)樵趦稍熘g調(diào)解時(shí)，很可能使自己顯得鄉(xiāng)愿。鄉(xiāng)愿就是不分黑白的和事佬，只求息事寧人而希望雙方「看我的面子」握手言和。這時(shí)所重視的不是誰(shuí)更有道理，而是我這個(gè)調(diào)人「面子夠不夠」�？鬃又杂憛掄l(xiāng)愿，說(shuō)他是「德之賊也」(傷害美德的人) ，就是擔(dān)心這種風(fēng)氣將會(huì)混淆是非。
不過(guò)，莊子身為道家，他反對(duì)調(diào)解辯論的理由，自然不一樣。他最后說(shuō)出了重點(diǎn)。
莊子說(shuō)：「辯論是非的聲音是互相對(duì)立才形成的，要想化解這樣的對(duì)立，就要以『自然的分際』來(lái)調(diào)和，順應(yīng)無(wú)窮的變化，然后可以安享天年。以自然的分際來(lái)調(diào)和，又是怎么回事?就是：是與不是一樣，對(duì)與不對(duì)一樣。是如果真的是，那么是與不是的差別就不需爭(zhēng)辯了;對(duì)如果真的對(duì)，那么對(duì)與不對(duì)的差別也不需爭(zhēng)辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切都止息于無(wú)窮，也長(zhǎng)處于無(wú)窮�！�
在此，所謂「自然的分際」是指：與其在言詞及觀念上斤斤計(jì)較，不如觀察及理解萬(wàn)物的變化。也許換個(gè)角度及立場(chǎng)，是與不是，對(duì)與不對(duì)，其實(shí)并無(wú)差別。若是從整體的眼光看待這一切，將可領(lǐng)悟超然的意趣。莊子喜歡提及「無(wú)竟」，亦即無(wú)窮無(wú)盡的領(lǐng)域，有如我們常說(shuō)的「退一步，海闊天空」，甚至還可以跨出海與天，抵達(dá)無(wú)邊無(wú)際的自在逍遙境界。
聽(tīng)了莊子這番話之后，我不但不想做調(diào)人，連平常與人辯論的興致都化解于無(wú)形了。
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