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讀《論語.里仁篇》第十四章有感1500字（精選6篇）
當(dāng)認(rèn)真看完一本名著后，大家心中一定有很多感想，此時(shí)需要認(rèn)真地做好記錄，寫寫讀后感了。那么我們?nèi)绾稳懽x后感呢？下面是小編整理的讀《論語.里仁篇》第十四章有感1500字，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 1
第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
本章主要解釋君子的做人原則。分三個(gè)層次：第一層次論富貴貧賤與道的關(guān)系；第二層次說君子成名之道在仁；第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅(jiān)守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現(xiàn)實(shí)中人的處境，有時(shí)人們還會(huì)說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對(duì)，因此，這四個(gè)字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會(huì)中境遇，富就是有財(cái)富，富裕；貴，在社會(huì)中處高位，是指為官的人；貧指沒有財(cái)富，生活拮據(jù)，貧窮；賤，表示在社會(huì)中位卑，從事具體事務(wù)的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會(huì)中普通人的一般生活狀態(tài)，是個(gè)事實(shí)，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現(xiàn)實(shí)人的基本訴求。如果一個(gè)人僅僅停留在物質(zhì)需要滿足這個(gè)層次上，那么，這個(gè)人就是一個(gè)非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢？《論語》學(xué)而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是�！币话阏J(rèn)為君子一是指古代的統(tǒng)治者與貴族的'通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經(jīng)語：“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)，無信也”。《孟子·滕文公上》說：“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰(zhàn)；荀子說君子博學(xué)。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾�！睗h代班固的《白虎通·號(hào)》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子�！碑�(dāng)然，君子還有其他的意思，這里無須多言。結(jié)合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯(lián)系起來分析，這個(gè)道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個(gè)原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉�！迸c君子相對(duì)而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅(jiān)持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經(jīng)超越物質(zhì)滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅(jiān)持自己的價(jià)值取向，珍惜個(gè)體的名譽(yù)，絕不會(huì)以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會(huì)表現(xiàn)在無論什么時(shí)候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時(shí)時(shí)刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴(yán)。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當(dāng)新聞，拿本能當(dāng)真情，個(gè)人的欲望與媒體的逐利導(dǎo)致無良效應(yīng)成倍放大，學(xué)術(shù)可以造假，評(píng)估可以糊弄，學(xué)分可以交易，權(quán)力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 2
《里仁》第二十章 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣�！�
本章表明孔子對(duì)孝的理解�！墩撜Z·學(xué)而》章有語：“子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
直譯為：父親在世時(shí)，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說他是守孝的。
比較正確的理解是孔夫子生活的時(shí)代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會(huì)。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國(guó)，再到周天下的農(nóng)耕樹根狀社會(huì)組織結(jié)構(gòu)。由此可見，春秋時(shí)代的家是社會(huì)組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長(zhǎng)。父親不僅擔(dān)負(fù)著養(yǎng)家盡忠的責(zé)任，還有培養(yǎng)教育子女的義務(wù)。再考察“孝”時(shí)，“孝”為上下結(jié)構(gòu)，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業(yè)，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結(jié)構(gòu)的頭又從土，土是根。由此可以說孔子之語實(shí)則說明了春秋時(shí)代的父子之間的天倫之義，自然之則。
或許有人問三年無改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無改于父之道嗎？那么這個(gè)問題實(shí)質(zhì)是問什么是為子之道？看來夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現(xiàn)實(shí)倫理之道，還在于子承父業(yè)，為人子向?yàn)槿烁傅慕巧D(zhuǎn)換、身份認(rèn)同的做人之道。如果進(jìn)一步考察孔夫子時(shí)代的教育現(xiàn)實(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔夫子是第一個(gè)辦私學(xué)的教師，是絕對(duì)的.少數(shù)派。而公辦學(xué)校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數(shù)，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂壞的時(shí)代，庶族子弟就有了上學(xué)的機(jī)會(huì)。無論是私學(xué)，還是公學(xué)，讀書人是少數(shù)，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時(shí)代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對(duì)子有引導(dǎo)作用，子對(duì)父也有繼承學(xué)習(xí)的自然關(guān)系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個(gè)時(shí)代最自然的家庭、社會(huì)組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時(shí)代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來卻遭到了前所未有的挑戰(zhàn)，大概這才是夫子所謂的“三年無改于父之道”的緣由吧。
然而，孔夫子并非是一個(gè)絕對(duì)保守落后的人，對(duì)歷史傳承損益的規(guī)律還是有一定程度的把握的。“三年無改于父之道”后來多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 3
十四章，子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
本章說明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會(huì)知道做人的道理。通俗地說，這句話的意思是：人不應(yīng)該擔(dān)憂自己在社會(huì)上地位如何，而應(yīng)該憂慮的是自己做人的根本是什么；人不應(yīng)該擔(dān)憂人家不知道自己，而應(yīng)該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義�！盎肌痹凇墩f文解字》是“憂”的意思；《論語·憲問》有語：“不患人之不己知，患其不能也�！边@句可與本章相互參照解釋�！洞呵锓甭丁ぬ斓罒o二章》曰：“是故，古之人物而書文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無善？善不一，故不足以立身。治孰無常？常不一，故不足以致功。詩云：‘上帝臨汝，無一爾心’。知天道者之言也�！� 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認(rèn)真思考人的`立身之本在于天道，也即做人之道。立是會(huì)意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足�！八粤ⅰ本褪且运�，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時(shí)憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來，憑仁立身，仁是內(nèi)在的立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經(jīng)常把所以立解釋為推己及人的為己之學(xué)。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語序，是己莫知的語序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對(duì)此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學(xué)派觀點(diǎn)與諸君分享之。
宋儒錢時(shí)在《融堂四書管見》中說：“立與可知指君子自治之實(shí)耳，非為外也。無位為患，則所謂立者必荒。患莫已知，則所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學(xué)實(shí)事即所謂可知者也�！卞X時(shí)之學(xué)出于陸九淵之徒、楊簡(jiǎn)之門。朱陸為學(xué)稍有不同，朱熹在《集注》中說“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見知之實(shí)。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’�！睆堓Y《癸巳論語解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也�？芍撸瑢�(shí)之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學(xué)，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實(shí)，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語類》卷二十六，朱熹云：“這個(gè)須看圣人所說底語意。只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已�？词ト苏Z意了，又看今人用心也。有務(wù)要人知者，只是看這語意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實(shí)。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說關(guān)門絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）�！�
看來，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過主體自身的內(nèi)在的自我激勵(lì)作為人生的動(dòng)力，通過自身的光明德行來影響人，通過實(shí)際行動(dòng)來感召人。正因?yàn)槿鍖W(xué)是通過內(nèi)在的道德價(jià)值的確立為導(dǎo)向的人生學(xué)問，所以儒學(xué)是實(shí)實(shí)在在的為人之學(xué)，而不是追名逐利成功之學(xué)。追古撫今，當(dāng)放棄了做人求善的價(jià)值立場(chǎng)以及程序的正當(dāng)性時(shí)，在價(jià)值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見怪不怪了。而正是在喪失了社會(huì)基本價(jià)值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無恥的社會(huì)寬容導(dǎo)致了整個(gè)社會(huì)的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現(xiàn)代人心理負(fù)擔(dān)和精神負(fù)擔(dān)，人不忠于自身內(nèi)在的獨(dú)立的道德主體性，就必然會(huì)沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠(yuǎn)沉淪下去。
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 4
首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞，《說文解字》云：“幾，微也，殆也”�！兑住は缔o》有語：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也”。又云：“君子見幾而作，不俟終日�！薄墩f文解字》解釋：“諫，證也�！薄冻o·七諫序》有語：“諫者，正也。”《周禮·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯(cuò)，則要委婉地勸說父母，即使父母不聽勸諫，也要保持對(duì)父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實(shí)實(shí)在在地侍奉父母不要心生埋怨。
錢時(shí)曰：《融堂四書管見》卷二：“迎其未形，便當(dāng)救止。既形則過，已顯無及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進(jìn)矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體�！�
《朱子語類》卷二十七“問幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見得孝子深愛其親，雖當(dāng)諫過之時(shí)，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也�！娭静粡模志床贿`’才見父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān)不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時(shí)有愉色、婉容，雖遇諫過之時(shí)，亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨，乃是深愛其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務(wù)欲置父母于無過之地。其心心念念，只在于此。若見父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”
可能當(dāng)下的社會(huì)，夫子關(guān)系、母子關(guān)系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現(xiàn)代人所接受，如果拿朱夫子的標(biāo)準(zhǔn)去約束現(xiàn)代人，許多人會(huì)認(rèn)為是強(qiáng)人所難、迂腐之至。其實(shí)，無論是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，還是宋明時(shí)期，儒家在把握父子、母子的關(guān)系時(shí)無非是一個(gè)敬字。無論是父子、母女關(guān)系，還是父母子女關(guān)系，都是一面鏡子，照在不同的`角色身上，自有不同的倫理價(jià)值在那里。當(dāng)一個(gè)人脫離家庭，心中不再有家庭的觀念時(shí)，家庭成員的那面鏡子便不復(fù)存在了，家中那份敬也就沒有了，或許變成了公民的責(zé)任和義務(wù)，但是無論如何都不如那份敬來得親切。正因如此，我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 5
第四章 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
第三章孔子說仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿的話，自己會(huì)有什么后果呢？如果這個(gè)語境還原可以肯定的話，那就是說孔子認(rèn)為即使自己的仁不圓滿，但是如果志于仁，則做事為人就不會(huì)作惡了。
什么是志呢？根據(jù)《漢語字典》，志作名詞，屬于形聲結(jié)構(gòu)。從心，士聲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來的.長(zhǎng)遠(yuǎn)而且大的打算�！墩f文解字》解釋“至，意也”；《國(guó)語·晉語》釋志為“德義之府也”�！墩撜Z·學(xué)而》說“父在觀其志”�！睹献印穭t曰：“夫志，氣之帥也�！盾髯印そ獗巍氛f》“志者，臧也”�！睹娦颉酚终f：“在心為志�！敝咀鳛閯�(dòng)詞，意思是有決心、有意志于什么，專心于什么�！墩撜Z·為政》就有“吾十有五而志于學(xué)”，此處志于仁與志于學(xué)屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個(gè)人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會(huì)做惡事了�！�
什么是惡呢？《說文解字》說“惡，過也�！薄吨芤住は髠鳌酚小熬又魫簱P(yáng)善”語；《荀子·王制》則說：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細(xì)體悟孔子“茍志于仁矣，無惡也”的思想，其意義就應(yīng)該是：“如果一個(gè)人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了。”其實(shí)，生活中行仁道、做仁事才可能是整個(gè)社會(huì)和諧安康幸福，否則的話，人人無仁道可行，仁事可做，世弊就會(huì)叢生。正因?yàn)闆]有十全十美的社會(huì)，正因?yàn)橛卸嘣獌r(jià)值存在的可能，甚至現(xiàn)實(shí)中有各式各樣的生活樣態(tài)，所以儒家不求人家報(bào)德，以直報(bào)直即可，人人行仁道，生活中可能因無知而有過，卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說某高校大學(xué)生藥某開車撞人致傷是過，但是拔刀殺人就是惡，無論藥某說什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學(xué)還聯(lián)名保藥某，足見這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會(huì)公正的大義試圖維護(hù)個(gè)體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因?yàn)樗幠彻讶噬倭x才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學(xué)心理學(xué)能夠解決的問題，解釋的問題，而是從家庭到社會(huì)學(xué)校缺失“以仁為本”的教育所致啊！
朱熹說：“其心誠(chéng)在于人，則必?zé)o為惡之事矣”就是這個(gè)道理！朱子引楊時(shí)的話“茍志于仁，未必?zé)o過舉也，然而為惡則無矣�！惫沤裢�，學(xué)校不教育學(xué)生做人的道德底線，家庭缺乏道德關(guān)懷，社會(huì)以缺乏道德的做法為個(gè)性，以唯利是圖為創(chuàng)新。那么，現(xiàn)在的大學(xué)生怎么會(huì)興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發(fā)明人的仁性��！
讀《論語.里仁篇》第十四章有感 6
第六章 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個(gè)層次：第一層次是“我未見好仁者，惡不仁者�！钡诙䦟哟问恰昂萌收�，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身�！钡谌龑哟问恰坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍�？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也�！钡谝粚哟问顷愂鼍洌追蜃又v了一個(gè)事實(shí)即他沒有看到自我標(biāo)榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動(dòng)詞，表示喜歡和討厭。其實(shí)自我標(biāo)榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標(biāo)榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話就是說“我沒有看見過喜好仁道，厭惡不仁的人�！爆F(xiàn)實(shí)中人人都是平常，人們也無法直觀地看見這個(gè)人人格高尚，那個(gè)人人品低下。事實(shí)上判斷一個(gè)人關(guān)鍵在于這個(gè)人的所作所為是否符合判斷者的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。儒家的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認(rèn)現(xiàn)實(shí)存在的前提下，高揚(yáng)人的主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務(wù)。所以在第二層次上，夫子就說好仁者，沒有什么能比這個(gè)更高尚的了，沒有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的.最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發(fā)生在自己身上。這個(gè)層次說明了儒家的價(jià)值訴求在于日常的行動(dòng)，以仁道指導(dǎo)人生實(shí)踐。第三個(gè)層次是孔子的諄諄教誨，耐心的鼓勵(lì)。意思是說：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒見到?jīng)]有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒有見到過啊。還有一種說法是說，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！
孔子的兩個(gè)“未見”解釋了仁者如眾，長(zhǎng)于生活，不離生活，提升生活的個(gè)人努力。仁者愛人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛仁如身，社會(huì)的公平正義不就容易實(shí)現(xiàn)了嗎？
所以，朱熹說：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也�！�
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