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如此"哲學觀"
哲學常給我們普通人一種神秘感,甚至有時候我們覺得哲學不過是有人故弄玄虛罷了。貌似也是,那誰不是說:哲學就是將復雜的事理簡單化,但所謂的哲學家偏偏就長篇大論加以解釋,后來連自己也弄不清楚怎么回事了。
其實人人都是哲學家,我在學校上過的哲學課曾總結(jié)到:世界上每個人都有自己的哲學觀,如果某個人把這些零散的哲學觀系統(tǒng)的將其理論化概括,那么這個人就是哲學家了。我們每天都和“哲學”一起生活,因為哲學是無處不在,無時不有。例如,人每天都要吃飯睡覺,這是尊重客觀規(guī)律的發(fā)展;再例如,人無時不刻處于運動之中,因為地球是無時不刻地在自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)。
人的生活就像日出日落一樣循環(huán)反復,但太陽并不是每天都出來,即便是每天都出來,但有時也會被云半遮或全遮住。因此人的生活也偶爾會有喜怒哀樂的交替。講到這個問題便又涉及到個哲學觀,其實是太陽不“出來”,還是太陽每天都“出來”只是被云層遮擋住了我們看不見就說它不“出來”了呢?顯然,這和格陵蘭島被發(fā)現(xiàn)之前存不存在的問題的道理一樣。
快樂是所有人都追求的,于不同的角度說快樂就有不同的含義,但人每天都在生活著,所以我們便從生活的角度對快樂作個哲學概括。前提是必須先知道生活是怎么樣的,從普遍狹義的角度看,生活就是不斷遇到困難,當然,這樣的困難是包括生活中所遇到的一切,假如你戰(zhàn)勝了它,那么你就覺得很快樂!
這個物欲橫流的社會里,“欲望”成為一切誘惑的根源。學者無心向?qū)W,因為已經(jīng)喪失了“志”。古人說得好:業(yè)精于勤,荒于嬉。因為有“物”才有“嬉”,有“嬉”才喪“志”,是為玩“物”喪“志”。所以有“物”便不思“勤”了;做官的有“權(quán)”了便有了錢,有錢了當然要花天酒地,如此便會不務“政業(yè)”。置人民于不顧,喪失了道德,藐視并挑戰(zhàn)了法律。所以有了“權(quán)”便不思“政”了;兩人信誓旦旦,誓要地久天長,海枯石爛,至死不渝,可一方一旦有了“新歡”便忘了山盟海誓,一忘兩人又隔天涯,愛情真的連小孩的過家家游戲都不如。所以有了“新歡”便不思“誓”。。。。。。這些都是很正常的現(xiàn)象,因為多了見怪不怪,所以也就說它是“正!的了。其實這些現(xiàn)象不都只是同一個道理嗎?不思“蜀”是因為“樂”!
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