從悟說起散文

　　悟，按字義是懂得了某個(gè)道理，或是獲得了某種適合自己的觀念。道理或觀念有大有小，小的是不會引起過多的議論，用時(shí)髦的話說，就是不會引起“拍磚”，直觀的某種感悟小到不足為奇，說了，討論，無足輕重，也沒有什么意義，不會引起別人的興趣。如果是很大的概念，比如套上了“真理”等詞，那就會引起麻煩。因?yàn)檫@個(gè)問題至今沒有解決，肯定會引起不斷的追問，越追問題會越多，追到后來會脫離原來的題目，忘記原來想說什么來著了，雖然有“剃刀”可以剃去不必要的次要問題，但是還是不免被“繞”的頭昏，所以說“悟”是需要有點(diǎn)膽量的�！拔颉贝�表了獲得了智慧，進(jìn)入了一個(gè)幾乎無人能到達(dá)的極高層次。某些哲學(xué)觀點(diǎn)認(rèn)為悟在邏輯上說不通，特別是宗教意義上的“悟”，比如佛教所說的“悟”或者是“證”。在西方，哲學(xué)一詞的詞源就是愛智慧，智慧不是知識，只能不斷的去追求,不可能完全獲得，因?yàn)槟銜r(shí)時(shí)刻刻受著感官的欺騙和干擾，一旦獲得了智慧，那就說明你的感官已經(jīng)對你基本不起什么作用了，換句話說，就是你的生命到了盡頭，該下場了。佛教也是同樣說法：悟，也就是意味著快進(jìn)入“涅盤”了；最后就是“說不得”，受教義的影響，很多人相信悟道后的感覺不可言表，只能自己體驗(yàn)，這些見解足夠讓膽敢說“悟”的人小腿肚子篩糠。不過一個(gè)事物既然能夠說出它的一面（“道”，智慧的不可知性），那么另一面（悟道的可能性）也肯定也能夠被說出來的，不然已經(jīng)被說出來的那一面也就不能為真。

　　先從“美諾悖論”說起，美諾對蘇格拉底說：哎呀，蘇格拉底，你這是在干嗎呢，你說要去尋找不知道的東西，可是既然那個(gè)東西是你不認(rèn)識的，就算你遇到了它，也認(rèn)不出來啊，你還不是一樣錯(cuò)過了那個(gè)東西？。希臘哲學(xué)家早就發(fā)現(xiàn)知識論中的這個(gè)難題，蘇格拉底對這個(gè)“悖論”的描述是：一個(gè)人既不能研究他所知道的東西，也不能研究他所不知道的東西，因?yàn)槿绻�他所研究的是他已�?jīng)知道了的東西，他就沒有必要去研究；而如果他所研究的是他所不知道的東西，他就不能去研究，因?yàn)樗�根本不知道他所要研究的是什么。寫它的柏拉圖和后來的亞里士多德都沒有能夠很成功的反駁這個(gè)悖論，可見這個(gè)悖論是個(gè)真正的難題，其實(shí)，這是一個(gè)所謂“多主體互知”的問題，會發(fā)展到無限制的追問下去，不可能有答案的。扯遠(yuǎn)了，回頭來看，哲學(xué)家們往往總是被自己的太大目標(biāo)所困住，始終在尋找終極真理和世界的本質(zhì)，這就是美諾和蘇格拉底問題中隱藏著一個(gè)沒有說出來的前提。那么多哲學(xué)家們幾千年來的孜孜不倦的探討和追求，派別林立，各說各有理，互相批駁。其實(shí)每個(gè)人對世界的疑惑是不盡相同的，令自己滿意的答案也就各不相同，如果再把信仰（不管是宗教信仰還是主義信仰）扯進(jìn)來，那就更能讓人暈的不知所措。在哲學(xué)家們的辯論里被稱為“找”，佛教，或者說是宗教信仰者那里被稱為“悟”的那個(gè)終極目標(biāo)究竟是什么？哲學(xué)家們希望能透過現(xiàn)象看本質(zhì)，其實(shí)是在隔著現(xiàn)象猜本質(zhì)，或者說是找本質(zhì)。本質(zhì)在現(xiàn)象中是無法看到的，否則你看到的仍舊只是現(xiàn)象而已，即使碰巧猜對了，也無法證明是猜對了，但是哲學(xué)家們一直在不懈的思考，這就是找；虔誠的宗教信徒們則認(rèn)為，世界的真相就是這樣，是要靠自己但不斷的修為才有可能徹底的認(rèn)識它，這就是悟。找和悟面對的是同一個(gè)事物。

　　說到信仰,這里沒有必要卷進(jìn)主義信仰之間的互相攻擊中去。還是邏輯和宗教信仰（也就是找和悟）有意思。

　　宗教信仰一再受到邏輯的責(zé)難，維特根斯坦是這樣批駁宗教信仰的：神秘主義者（其實(shí)就是指宗教信仰）認(rèn)為，有些深刻的真理（也就是一開始說的“悟”到的那個(gè)大道理）只有自己能夠領(lǐng)會，別人是無法理解的。既然神秘主義說他已經(jīng)領(lǐng)悟到了某個(gè)道理，那么我們可以追問，在他領(lǐng)悟到了什么東西是道理之前，又怎么知道該去尋這個(gè)道理，而不是別的東西？如果說他事先知道應(yīng)該去尋找什么，就等于說本來就知道了那個(gè)道理。在說到神秘主義的直覺的時(shí)候，他用了一連串“追問”式的比喻，認(rèn)為這是試圖用自己的想法來證明自己的想法，并打比方嘲笑道，這是為了使自己相信報(bào)紙上的話，而買了好幾份同樣的報(bào)紙。說老實(shí)話，維特根斯坦真是聰明，但是不難發(fā)現(xiàn)，他的這個(gè)責(zé)難跟上面說的“美諾悖論”的意思是一樣的。必須承認(rèn)，維特根斯坦在邏輯上面是不錯(cuò)的�？墒亲屑�(xì)分析一下，和美諾悖論一樣，維特根斯坦似乎漏掉了點(diǎn)什么，有些概念是含糊不清的？就是他說的“道理”。不可否認(rèn)，這個(gè)“道理”也正是哲學(xué)家們在思想的過程中試圖用邏輯來證明的東西。和信徒們想悟世界的“道理”一樣，哲學(xué)家們也對現(xiàn)實(shí)的世界充滿疑惑，所以想找出其真實(shí)的面目來，他們試圖用各種方法來解釋這個(gè)世界，正是因?yàn)樗枷氲某霭l(fā)點(diǎn)，方法不同，哲學(xué)的派別才如此之多，他們都宣稱自己的學(xué)說找到了世界的真諦；宗教信仰也同樣，天主教認(rèn)為世界的真諦是上帝，一切都可以歸根到上帝那里；佛教認(rèn)為世界是緣起性空，明白了這個(gè)道理就是悟了。同時(shí)是哲學(xué)家又是基督徒的笛卡爾在“第一哲學(xué)沉思錄”中，試圖通過用邏輯嚴(yán)密的思維來證明上帝是存在的，不過我讀這本小冊子后卻感到，他對上帝的證明不如他用魔鬼的騷擾來那么讓人信服的證明“我思故我在”。老實(shí)說，他在沉思中對起重要作用的魔鬼是否存在，沒有加以我們希望的論證，而是事先假定魔鬼是存在的，如果這個(gè)假定是假，不存在，那么他的論斷也就沒有可信的價(jià)值了。我們也同樣可以認(rèn)為，釋迦牟尼在脫離苦行后，在菩提樹下悟道的'時(shí)候，他感覺的確有那么多的魔鬼來騷擾（釋迦牟尼倒是解釋了，這是“心魔”），在認(rèn)識了魔鬼的作用并化解了魔鬼的騷擾后，徹底的悟道了，這和笛卡爾先生的縝密邏輯得出的結(jié)論沒有什么差別。

　　邏輯的導(dǎo)引和推理是不可能一次將世界上所有可能的情況全部考慮進(jìn)去，從而得出一個(gè)終極真理，如果真是這樣，邏輯什么也證明不了，因?yàn)橄胱C明的事物越大，矛盾就會越多。同樣，現(xiàn)實(shí)世界里，人的需要和渴求是不能夠用邏輯來證明的，就像圍著一桌盛宴的一群人那樣，滿桌的菜沒有一樣是相同的，事先我們并不確定自己喜歡那一道菜，喜歡思考和求證的哲學(xué)家食客會在事先仔細(xì)的了解各種作料的配比，烹調(diào)方法對菜肴的影響，作用，和人的味覺系統(tǒng)的判斷習(xí)慣等等，從而得出那一道菜是適合自己的；而其他人是在嘗過了后才會找到適合自己口味的菜。絕對不會所有的人都喜歡同一個(gè)菜，我們之所以會特別喜歡其中的某一道菜，是因?yàn)槲覀儗?shí)現(xiàn)仔細(xì)研究過或親口嘗過了以后的結(jié)果。哲學(xué)家們通過思考尋找使自己疑惑的原因，確信自己的理論能夠解釋疑惑，從而給出自己的結(jié)論；同樣面對世界充滿疑惑，不知所措，有人選擇了宗教信仰，因?yàn)樗麄兏杏X到這適合他們，能有效的解決心中的疑惑。當(dāng)然也有人選擇了無神論……可以看到，哲學(xué)家食客用縝密的邏輯證明某道菜好吃的結(jié)論不一定適合別人的口味；我們喜歡的某道菜用邏輯也是無法證明的，只是因?yàn)樗�適合我們的口味而已。

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