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人生兩種態(tài)度的勵(lì)志文章
儒道兩家在中國(guó)歷史上不分伯仲。雖然儒家為歷代統(tǒng)治者奉為正統(tǒng)，但統(tǒng)治者多外示儒術(shù)，內(nèi)用黃老，何況在知識(shí)分子一方，黃老學(xué)說(shuō)一直是其精神支柱！
南懷瑾先生曾經(jīng)有一個(gè)非常生動(dòng)的比喻，他把儒家比作糧店，道家比作藥店。糧食乃人們每日必須之品；藥，不生病便罷，若一生病，甚至比糧食還更為緊要、更為必需。
有兩句話很精辟地描述了儒道兩家對(duì)人生之不同態(tài)度。
儒家是“知其不可而為之”；道家則“知其不可奈何而安之若命”。
孔子老子都生在禮崩樂(lè)壞的周朝。以孔子的智慧，不會(huì)不知道社會(huì)潮流已然如此，無(wú)法轉(zhuǎn)變，但孔子依舊有一分力盡一分力，凄凄惶惶，到處奔走，希望能夠挽救社會(huì)。晚清名將曾國(guó)藩頗有孔子情懷，知道滿清無(wú)可救藥，但“大局糜爛如此，能盡一分力，必須拼命效此一分，成敗利鈍，付之不問(wèn)�！庇种T葛亮面對(duì)主子臨終托孤，明知阿斗不才，亦鞠躬盡瘁，死而后已。
道家不然。他們知道所處社會(huì)太亂，沒(méi)有希望，無(wú)法做出貢獻(xiàn)，因而遠(yuǎn)走山林，逃名遁世，韜光養(yǎng)晦。用他們的話講，就是“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”，因任自然，順勢(shì)而行。
道家以為，做人的根本大道已失，靠鼓吹仁義來(lái)挽救社會(huì)只能是徒勞甚至只會(huì)更加動(dòng)搖、迷失人之本性�！肚f子·外物》借老萊子（楚國(guó)一位隱者，也有人說(shuō)他就是老聃）之口抨擊：“等到圣人出現(xiàn)，用盡心力去行仁，到處奔走去行義，于是天下人開(kāi)始疑惑了；制作縱情的音樂(lè)，規(guī)定繁瑣的禮儀，于是天下人開(kāi)始分裂了。所以說(shuō)，完整的樹(shù)木不被砍伐，誰(shuí)能做出雕飾的酒樽！潔白的玉石不被毀壞，誰(shuí)能制成圭璋玉器！不拋棄道與德，怎么用得著仁義！不離開(kāi)本性與真情，怎么用得著禮樂(lè)！五色不被攪亂，誰(shuí)能調(diào)和文采！五聲不被混淆，誰(shuí)能應(yīng)和六律！砍伐原木來(lái)做器物，那是工匠的罪過(guò)；摧毀道與德來(lái)推行仁義，那是圣人的過(guò)錯(cuò)�！�
余向來(lái)尤其推崇老子一段話：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣�！比酥拘詥适�，靠評(píng)先爭(zhēng)優(yōu)來(lái)推動(dòng)事業(yè)的進(jìn)步，不僅達(dá)不到效果，反而人性更加迷失，甚至人與人之間關(guān)系微妙，爾虞我詐，你爭(zhēng)我斗！網(wǎng)上不是調(diào)侃“三五”雷鋒日，過(guò)馬路的老奶奶被搶著學(xué)雷鋒的年輕人在馬路兩端攙來(lái)扶去的么？
老聃言：“飛揚(yáng)的米糠掉進(jìn)眼睛，天地四方看來(lái)位置都變了；蚊虻叮咬到皮膚，讓人整夜都無(wú)法入睡。仁義作祟而擾亂我的心，沒(méi)有比它更大的禍害了。你只須使天下人不失去淳樸的本性，你自己也順著習(xí)俗去行動(dòng)，把握天賦來(lái)處世，又何必費(fèi)盡力氣好像敲著大鼓去追那逃走的人呢？天鵝不必天天洗澡，自然潔白；烏鴉不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辯論；名聲是表面的，不值得推廣。泉水干涸了，幾條魚(yú)一起困在陸地上。互相吐氣來(lái)濕潤(rùn)對(duì)方，互相吐沫來(lái)潤(rùn)澤對(duì)方，這實(shí)在不如在江湖中互相忘記對(duì)方�！�
儒家的勇武進(jìn)取精神固然可嘉，然道家“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”的順其自然態(tài)度亦不可缺。過(guò)去，我們多強(qiáng)調(diào)進(jìn)取，而對(duì)“知其不可奈何而安之若命”斥之為消極落后，豈不知我們所拒斥的恰恰是人生的一種大智慧�。�
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