《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三十六 論語(yǔ)十八
◎子罕篇上
△子罕言利章
行夫問(wèn)"子罕言利，與命，與仁"。曰："罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳。罕言利者，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如'利涉大川'，'利用行師'，圣人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣。罕言命者，凡吉兇禍福皆是命。若侭言命，恐人皆委之於命，而人事廢矣，所以罕言。罕言仁者，恐人輕易看了，不知切己上做工夫。然圣人若不言，則人又理會(huì)不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但雖不言利，而所言者無(wú)非利;雖不言命，而所言者無(wú)非命;雖不言仁，而所言者無(wú)非仁。"〔恪〕
問(wèn)"子罕言利，與命，與仁"。曰："這'利'字是個(gè)監(jiān)平聲。界鏖糟的物事。若說(shuō)全不要利，又不成特地去利而就害。若才說(shuō)著利，少間便使人生計(jì)較，又不成模樣。所以孔子於易，只說(shuō)'利者義之和'，又曰'利物足以和義'，只說(shuō)到這里住。"又曰："只認(rèn)義和處便是利，不去利上求利了。孟子只說(shuō)個(gè)仁義，'未有仁而遺其親，未有義而后其君'。只說(shuō)到個(gè)'義'字時(shí)，早是掉了那'利'字不說(shuō)了。緣他是個(gè)里外牽連底物事，才牽著這一邊，便動(dòng)那一邊，所以這字難說(shuō)。'命'字亦是如此，也是個(gè)監(jiān)界物事。孔子亦非不說(shuō)，如云'不知命'之類(lèi)。只是都不說(shuō)著，便又使人都不知個(gè)限量;若只說(shuō)著時(shí)，便又使人百事都放倒了，不去做。只管說(shuō)仁之弊，於近世胡氏父子見(jiàn)之。踢著腳指頭便是仁，少間都使人不去窮其理是如何，只是口里說(shuō)個(gè)'仁'字，便有此等病出來(lái)。"〔僩〕
"子罕言利，與命，與仁。"非不言，罕言之爾。利，誰(shuí)不要。才專(zhuān)說(shuō)，便一向向利上去。命，不可專(zhuān)恃;若專(zhuān)恃命，則一向胡做去。仁，學(xué)者所求，非不說(shuō)，但不常常把來(lái)口里說(shuō)�！灿尽�
問(wèn)"子罕言利"。曰："利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利;方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳。蓋'利者義之和'，義之和處便利。老蘇嘗以為義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。后來(lái)東坡解易亦用此說(shuō)，更不成議論也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'子罕言利'，孔子自不曾說(shuō)及利，豈但罕言而已?"曰："大易一書(shū)所言多矣。利，只是這個(gè)利。若只管說(shuō)與人，未必曉得'以義為利'之意，卻一向只管營(yíng)營(yíng)貪得計(jì)較。孟子曰：'未有仁而遺其親，未有義而后其君。'這個(gè)是說(shuō)利，但人不可先計(jì)其利。惟知行吾仁，非為不遺其親而行仁;惟知行吾義，不為不后其君而行義。"〔賀孫〕
文振問(wèn)"子罕言利，與命，與仁"。曰："命只是一個(gè)命，有以理言者，有以氣言者。天之所以賦與人者，是理也;人之所以壽夭窮通者，是氣也。理精微而難言，氣數(shù)又不可盡委之而至於廢人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，數(shù)言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。蓋舉口便說(shuō)仁，人便自不把當(dāng)事了。"〔時(shí)舉〕
"命有二：'天命'之'命'固難說(shuō)。只貴賤得喪委之於命，亦不可。仁在學(xué)者力行。利亦不是不好底物事，才專(zhuān)說(shuō)利，便廢義。"〔泳〕
問(wèn)："子罕言仁，論語(yǔ)何以說(shuō)仁亦多?"曰："圣人也不容易說(shuō)與人，只說(shuō)與幾個(gè)向上底。"〔淳〕
問(wèn)："子所罕言之命，恐只是指夫人之窮通者言之。今范陽(yáng)尹氏皆以'盡性'、'知性'為言，不求之過(guò)否?"曰："命，只是窮通之命。"〔必大〕集義。
問(wèn)："或曰：'"罕言利"，是何等利?'楊氏曰'一般'云云。竊謂夫子罕言者，乃'放於利而行'之'利'。若'利用出入'，乃義之所安處，卻不可以為一般。"曰："'利用出入'之'利'，亦不可去尋討。尋討著，便是'放於利'之'利'。如言'利物足以和義'，只去利物，不言自利。"又曰："只'元亨利貞'之'利'，亦不可計(jì)較，計(jì)較著即害義。為義之人，只知有義而已，不知利之為利。"〔必大〕
或問(wèn)："龜山'都一般'之說(shuō)似可疑。"曰："易所言'利'字，謂當(dāng)做底。若'放於利而行'之'利'，夫子誠(chéng)罕言。二'利'字豈可做一般!"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
正淳問(wèn)尹氏子罕一章。曰："尹氏'命'字之說(shuō)誤。此只是'不知命無(wú)以為君子'之'命'。故曰'計(jì)利則害義，言命則廢事'也。"〔必大〕
麻冕禮也章
麻冕，緇布冠也，以三十升布為之。升八十縷，則其經(jīng)二千四百縷矣。八十縷，四十抄也�！灿尽�
"純，儉"，絲也。不如用絲之省約�！灿尽�
子絕四章
"絕四"是徹上徹下。
這"意"字，正是計(jì)較底私意�！矁g〕
問(wèn)："意如何毋得?"曰："凡事順理，則意自正。'毋意'者，主理而言。不順理，則只是自家私意。"〔可學(xué)〕
必，在事先;固，在事后。固，只是滯不化�！驳旅鳌�
必，在事先;固，在事后。如做一件事不是了，只管固執(zhí)，道我做得是�！仓病�
意，私意之發(fā)。必，在事先;固，在事后。我，私意成就。四者相因如循環(huán)�！查b祖〕
徐問(wèn)"意、必、固、我"。曰："意，是要如此。圣人只看理當(dāng)為便為，不當(dāng)為便不為，不曾道我要做，我不要做。只容一個(gè)'我'，便是意了。"曰："必、固之私輕，意、我之私重否?"曰："意、必、固、我，只一套去。意是初創(chuàng)如此，有私意，便到那必處;必，便到固滯不通處;固，便到有我之私處。意，是我之發(fā)端;我，是意之成就。"曰："我，是有人己之私否?"曰："人自是人，己自是己，不必把人對(duì)說(shuō)。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便於我者則不做。只管就己上計(jì)較利害，與人何相關(guān)。人多要人我合一，人我如何合得!呂銘曰：'立己與物，私為町畦。'他們都說(shuō)人己合一�？思海皇强巳ゼ核�，如何便說(shuō)到人己為一處!物我自有一等差。只是仁者做得在這里了，要得人也如此，便推去及人。所以'親親而仁民，仁民而愛(ài)物'。人我只是理一，分自不同。"〔淳〕(宇同。)
余國(guó)秀問(wèn)"毋意、必、固、我"。曰："意，是發(fā)意要如此;必，是先事而期必;固，是事過(guò)而執(zhí)滯;到我，但知有我，不知有人。必之時(shí)淺，固之時(shí)長(zhǎng)。譬如士人赴試，須要必得，到揭榜后，便已必不得了。但得則喜，喜不能得化;不得則慍，慍亦不能得化，以此知固時(shí)久也。意是始，我是終，必、固在中間，亦是一節(jié)重似一節(jié)也。"又云："'言必信，行必果。'言自合著信，行自合著果，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。"又云："意是絲毫，我是成一山岳也。"時(shí)。
"意、必、固、我"，亦自有先后。凡起意作一事，便用必期之望。所期之事或未至，或已過(guò)，又執(zhí)滯而留於心，故有有我之患。意是為惡先鋒，我是為惡成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡底成就處�！踩私堋�
意者，有我之端;我，則意之效。先立是意，要如此而為之，然后有必，有固，而一向要每事皆己出也。圣人作事，初無(wú)私意�；�?yàn)椋虿粸�，不在己意，而惟理之是從，又何固、必、有我�?〔力行〕
問(wèn)："'意，私意也。我，私己也。'看得來(lái)私己是個(gè)病謗，有我則有意。"曰："意是初發(fā)底意思，我則結(jié)撮成個(gè)物事矣。有我則又起意，展轉(zhuǎn)不已。此四事一似那'元、亨、利、貞'，但'元、亨、利、貞'是好事，此是不好事。"〔廣〕
吳仁父問(wèn)"意、必、固、我"。曰："須知四者之相生：凡人做事，必先起意，不問(wèn)理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復(fù)執(zhí)滯不化，是之謂固。三者只成就得一個(gè)我。及至我之根源愈大，少間三者又從這里生出。我生意，意又生必，必又生固，又歸宿於我。正如'元、亨、利、貞'，元了亨，亨了又利，利了又貞，循環(huán)不已。"〔僩〕
吳伯英問(wèn)"意、必、固、我"。曰："四者始於我，而終於我。人惟有我，故任私意;既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心;事既有過(guò)，則有固滯之患。凡若此者，又只是成就一個(gè)我耳。"〔壯祖〕
"絕四"。先生曰："此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必;既期必，又生固滯，卻結(jié)里做個(gè)有我出來(lái)。"〔炎〕
無(wú)"意、必、固、我"而凝然中立者，中也�！捕嗣伞�
必，在事先;固，在事后。有意、必、固三者，乃成一個(gè)我。如道是我恁地做，蓋固滯而不化，便成一個(gè)我。橫渠曰："四者有一焉，則與天地不相似。"〔植〕(集注。)
問(wèn)："橫渠謂：'四者有一焉，則與天地不相似。'略有可疑。"曰："人之為事，亦有其初未必出於私意，而后來(lái)不能化去者。若曰絕私意則四者皆無(wú)，則曰'子絕一'便得，何用更言'絕四'?以此知四者又各是一病也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："意、必、固、我，有無(wú)次第?"曰："意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之后，滯而不化。我，是緣此后便只知有我。此四者似有終始次序。必者，迎之於前;固者，滯之於后。此四者正與'元、亨、利、貞'四者相類(lèi)。'元者，善之長(zhǎng)'，貞是個(gè)善底成就處。意是造作始萌，我是個(gè)惡底成就處。"又問(wèn)："'敬則無(wú)己可克。'若學(xué)之始，則須從絕四去，如何?"曰："敬是成己之敬，可知無(wú)己可克。此四者，須是始學(xué)亦須便要絕去之。"又問(wèn)"復(fù)於喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之前"。曰："此語(yǔ)，尹子已辨之，疑記錄有差處。"又問(wèn)："'意、必、固、我既亡之后，學(xué)者所宜盡心'，如何?"曰："所謂'學(xué)者所宜盡心'，於此事而學(xué)之，非謂意、必、固、我既亡之后，始盡心耳。"又問(wèn)："橫渠云：'四者既亡，則"以直養(yǎng)而無(wú)害"。'"曰："此'直'字說(shuō)得重了。觀孟子所說(shuō)處，說(shuō)得觕。直，只是'自反而縮'。后人求之太深，說(shuō)得忒夾細(xì)了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕集義。
問(wèn)："'君子之學(xué)，在於意、必、固、我既亡之后，而復(fù)於喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之前'，如何?"曰："不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得無(wú)。未發(fā)之前，眾人俱有，卻是要發(fā)而中節(jié)，與此不相類(lèi)。"又問(wèn)："若自學(xué)者而言，欲絕意、必、固、我。到圣人地位，無(wú)此四者，則復(fù)於未發(fā)之前。復(fù)於未發(fā)之前，蓋全其天理耳。"曰："固是如此。但發(fā)時(shí)豈不要全?"因命敬之取斮靖語(yǔ)錄來(lái)檢看。又云："他意亦好，卻說(shuō)不好。"〔可學(xué)〕
"'君子之學(xué)，在意、必、固、我既亡之后，而復(fù)於喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之前'，何也?"曰："'意、必、固、我既亡之后'，盡心於學(xué)，所言是也。喜、怒、哀、樂(lè)自有發(fā)時(shí)，有未發(fā)時(shí)。各隨處做工夫，如何強(qiáng)復(fù)之於未發(fā)?尹氏語(yǔ)錄中辨此甚詳。"〔必大〕
"'求之於喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之前，而體之於意、必、固、我既亡之后。'如此說(shuō)著，便害義理。此二句不可相對(duì)說(shuō)。喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之前，固無(wú)可求;及其既發(fā)，亦有中節(jié)、不中節(jié)之異。發(fā)若中節(jié)者，有何不可。至如意、必、固、我，則斷不可有，二者焉得而對(duì)語(yǔ)哉!?渠謂'意、必、固、我，自始學(xué)至成德，竭兩端之教'者，謂夫子教人絕此四者，故皆以'毋'字為禁止之辭。"或謂"意、必、固、我既亡之后，必有事焉"者。曰："意、必、固、我既亡，便是天理流行，鳶飛魚(yú)躍，何必更任私意也!"〔謨〕
問(wèn)："'意、必、固、我既亡之后，必有事焉'，所謂'有事'者如何?"曰："橫渠亦有此說(shuō)。若既無(wú)此，天理流出，亦須省著。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："意、必、固、我，伊川以'發(fā)而當(dāng)者，理也;發(fā)而不當(dāng)者，私意也'。此語(yǔ)是否?"曰："不是如此。所謂'毋意'者，是不任己意，只看道理如何。見(jiàn)得道理是合當(dāng)如此做，便順理做將去，自家更無(wú)些子私心，所以謂之'毋意'。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不見(jiàn)得道理，只是任自家意思做將去，便是私意。縱使發(fā)而偶然當(dāng)理，也只是私意，未說(shuō)到當(dāng)理在。伊川之語(yǔ)，想是被門(mén)人錯(cuò)記了，不可知。"〔僩〕
張子曰："意，有思也。"未安。意卻是個(gè)有為底意思。為此一事，故起此一意也�！脖卮蟆�
"我，有方也。"方，所也，猶言有限隔也�！捕嗣伞�
守約問(wèn)："橫渠說(shuō)：'絕四之外，心可存處，必有事焉，圣不可知也。'"曰："這句難理會(huì)。舊見(jiàn)橫渠理窟，見(jiàn)他里面說(shuō)有這樣大意。說(shuō)無(wú)是四者了，便當(dāng)自有個(gè)所鄉(xiāng)，所謂'圣不可知'，只是道這意思難說(shuō)。橫渠侭虒做文章，如西銘及應(yīng)用之文，如百碗燈詩(shī)，甚敏。到說(shuō)話(huà)，卻如此難曉，怕是關(guān)西人語(yǔ)言自是如此。"〔賀孫〕
問(wèn)："張子曰云云。或問(wèn)謂此條'語(yǔ)意簡(jiǎn)奧，若不可曉'。竊以張子下數(shù)條語(yǔ)考之，似以'必有事焉'為理義之精微處。其意大抵謂善不可以有心為，雖夷清惠和，猶為偏倚，未得謂之精義。故謂'絕四'之外，下頭有一不犯手勢(shì)自然底道理，方真是義。孟子之言，蓋謂下頭必有此道理，乃'圣而不可知'處。此說(shuō)於孟子本意殊不合，然未審張子之說(shuō)是如此否?"曰："橫渠此說(shuō)，又拽退孟子數(shù)重，自說(shuō)得深。古圣賢無(wú)此等議論。若如此說(shuō)，將使讀者終身理會(huì)不得，其流必有弊。"〔必大〕
橫渠之意，以"絕"為禁止之辭。是言圣人將這四者使學(xué)者禁絕而勿為。"毋"字亦是禁止之意。故曰："自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。"必，是事之未來(lái)處;固，是事之已過(guò)處�！驳婪颉�
伯豐問(wèn)："張子曰：'毋意、必、固、我，然后能范圍天地之化。'"曰："固是如此。四者未除，如何能范圍天地!但如此說(shuō)話(huà)，終是稍寬耳。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
子畏於匡章
"文不在茲乎!"言"在茲"，便是"天未喪斯文"�！泊尽�
"后死者"，夫子自謂也。"死"字對(duì)"沒(méi)"字�！灿尽�
問(wèn)："'天之將喪斯文'，'未喪斯文'，文即是道否?"曰："既是道，安得有喪、未喪!文亦先王之禮文。圣人於此，極是留意。蓋古之圣人既竭心思焉，將行之萬(wàn)世而無(wú)弊者也，故�？制鋯适Ф豢煽�。"〔大雅〕
"后死者"是對(duì)上文"文王"言之。如曰"未亡人"之類(lèi)，此孔子自謂也。與"天生德於予"意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在�？鬃哟苏Z(yǔ)，亦是被匡人圍得緊后，方說(shuō)出來(lái)。又問(wèn)："孔子萬(wàn)一不能免匡人之難時(shí)，如何?"曰："孔子自見(jiàn)得了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"'子畏於匡'一節(jié)，看來(lái)夫子平日不曾如此說(shuō)，往往多謙抑，與此不同。"先生笑云："此卻是真?zhèn)�事急了，不覺(jué)說(shuō)將出來(lái)。"〔炎〕
敬之問(wèn)："明道：'"舍我其誰(shuí)"，是有所受命之辭。"匡人其如予何"，是圣人自做著天里。孟子是論世之盛衰，己之去就，故聽(tīng)之於天�？鬃友缘乐⑺�，自應(yīng)以己任之。'未審此說(shuō)如何?"曰："不消如此看。明道這說(shuō)話(huà)，固是說(shuō)未盡。如孔子云'天之將喪斯文'，'天之未喪斯文'，看此語(yǔ)也只看天如何。只是要緊不在此處。要緊是看圣賢所以出處大節(jié)。"〔賀孫〕
問(wèn)："程子云：'夫子免於匡人之圍，亦茍脫也。'此言何謂?"曰："謂當(dāng)時(shí)或?yàn)榭锶怂鶜ⅲ酂o(wú)十成。"某云："夫子自言'匡人其如予何'，程子謂'知其必不能違天害己'，何故卻復(fù)有此說(shuō)?"曰："理固如是，事則不可知。"〔必大〕
問(wèn)："呂氏曰：'文者，前后圣之所修，道則出乎天而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。'"曰："道只是有廢興，卻喪不得。文如三代禮樂(lè)制度，若喪，便掃地。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
太宰問(wèn)於子貢章
先生曰："太宰云：'夫子圣者歟!何其多能也?'是以多能為圣也。子貢對(duì)以夫子'固天縱之將圣，又多能也'。是以多能為圣人馀事也。子曰：'吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。'是以圣為不在於多能也。三者之說(shuō)不同，諸君且道誰(shuí)說(shuō)得圣人地位著?"諸生多主夫子之言。先生曰："太宰以多能為圣，固不是。若要形容圣人地位，則子貢之言為盡。蓋圣主於德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚藝之意，其實(shí)圣人未嘗不多能也。"〔柄〕
問(wèn)："太宰初以多能為夫子之圣。子貢所答方正說(shuō)得圣人體段。夫子聞之?dāng)?shù)語(yǔ)，卻是謙辭，及有多能非所以率人之意。"曰："固是子貢說(shuō)得圣人本分底。圣人所說(shuō)乃謙辭。"〔植〕
"太宰知我乎"以下，煞有曲折意思。圣人不直謂太宰不足以知我，只說(shuō)太宰也知我，這便見(jiàn)圣人待人恁地溫厚。"又曰："圣人自是多能。今若只去學(xué)多能，則只是一個(gè)雜骨董底人，所以說(shuō)：'君子多乎哉?不多也。'"〔義剛〕
問(wèn)："夫子多材多藝，何故能爾?"曰："圣人本領(lǐng)大，故雖是材藝，他做得自別。只如禮，圣人動(dòng)容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生圣人，氣稟清明，自是與他人不同。列子嘗言圣人力能拓關(guān)，雖未可信，然要之，圣人本領(lǐng)大后，事事做得出來(lái)自別。"〔銖〕
問(wèn)"吾不試，故藝"。曰："想見(jiàn)圣人事事會(huì)，但不見(jiàn)用，所以人只見(jiàn)它小小技藝。若使其得用，便做出大功業(yè)來(lái)，不復(fù)有小小技藝之可見(jiàn)矣。"問(wèn)："此亦是圣人賢於堯舜處否?"曰："也不須如此說(shuō)。圣人賢於堯舜處，卻在於收拾累代圣人之典章、禮樂(lè)、制度、義理，以垂於世，不在此等小小處。此等處，非所以論圣人之優(yōu)劣也。橫渠便是如此說(shuō)，以為孔子窮而在下，故做得許多事。如舜三十便徵庸了，想見(jiàn)舜於小事，也煞有不會(huì)處。雖是如此，也如此說(shuō)不得。舜少年耕稼陶漁，也事事去做來(lái)，所以人無(wú)緣及得圣人。圣人事事從手頭更歷過(guò)來(lái)，所以都曉得。而今人事事都不會(huì)。最急者是禮樂(lè)，樂(lè)固不識(shí)了，只是日用常行吉兇之禮，也都不曾講得!"〔僩〕
問(wèn)："'天縱之將圣。''縱，猶肆也，言不為限量'，何如?"曰："天放縱圣人做得恁地，不去限量它。"問(wèn)："如此，愚不肖是天限量之乎?"曰："看氣象，亦似天限量它一般。如這道理，圣人知得盡得，愚不肖要增進(jìn)一分不得，硬拘定在這里。"〔宇〕集注。
"將圣"，殆也。殆，庶幾也，如而今說(shuō)"將次"。"將"字訓(xùn)大處多。詩(shī)中"亦孔之將"之類(lèi)，多訓(xùn)"大"。詩(shī)里多協(xié)韻，所以要如此等字使。若論語(yǔ)中，只是平說(shuō)�！灿尽�
吾有知乎哉章
問(wèn)："'吾有知乎哉'與'吾無(wú)隱乎爾'意一般否?"曰："那個(gè)說(shuō)得闊，這個(gè)主答問(wèn)而言。"或曰："那個(gè)兼動(dòng)靜語(yǔ)默說(shuō)了。"曰："然"�！矤c〕
林恭甫問(wèn)此章。曰："這'空空'是指鄙夫言。圣人不以其無(wú)所有而略之，故下句更用'我'字喚起。"〔義剛〕
問(wèn)："竭兩端處，疑與'不憤不啟'一段相反。'不憤不啟'，圣人待人自理會(huì)，方啟發(fā)他。空空鄙夫，必著竭兩端告之，如何?"曰："兩端，就一事而言。說(shuō)這淺近道理，那個(gè)深遠(yuǎn)道理也便在這里。如舉一隅，以四角言。這桌子舉起一角，便有三角在。兩端，以?xún)深^言之。凡言語(yǔ)，便有兩端。文字不可類(lèi)看，這處與那處說(shuō)又別，須是看他語(yǔ)脈。論這主意，在'吾有知乎哉?無(wú)知也'。此圣人謙辭，言我無(wú)所知，空空鄙夫來(lái)問(wèn)，我又盡情說(shuō)與他。凡圣人謙辭，未有無(wú)因而發(fā)者。這上面必有說(shuō)話(huà)，門(mén)人想記不全，須求這意始得。如達(dá)巷黨人稱(chēng)譽(yù)圣人'博學(xué)而無(wú)所成名'，圣人乃曰：'吾執(zhí)御矣。'皆是因人譽(yù)己，圣人方承之以謙。此處想必是人稱(chēng)道圣人無(wú)所不知，誨人不倦，有這般意思。圣人方道是我無(wú)知識(shí)，亦不是誨人不倦，但鄙夫來(lái)問(wèn)，我則盡情向他說(shuō)。若不如此，圣人何故自恁地謙?自今觀之，人無(wú)故說(shuō)謙話(huà)，便似要人知模樣。"〔宇〕
問(wèn)："伊川謂：'圣人之言必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言必引而自高，不如此則道不尊。'此是形容圣人氣象不同邪?抑據(jù)其地位合當(dāng)如此?"曰："圣人極其高大，人自難企及，若更不俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。賢人有未熟處，人未甚信服，若不引而自高，則人必以為淺近不足為。孟子，人皆以為迂闊，把做無(wú)用。使孟子亦道我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，則何以起人慕心!所以與他爭(zhēng)辯，不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶幾竦動(dòng)，著力去做�？鬃訃L言：'如有用我者，期月而已可也。'又言：'吾其為東周乎!'只作平常閑說(shuō)。孟子言：'如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)!'便說(shuō)得廣，是勢(shì)不得不如此。"又問(wèn)："如程子說(shuō)話(huà)，亦引而自高否?"曰："不必如此又生枝節(jié)。且就此本文上看一段，須反覆看來(lái)看去，要爛熟，方見(jiàn)意味快樂(lè)，令人都不欲看別段，始得。"〔淳〕宇錄云："'程子曰："圣人之言，必降而自卑，不如此則人不親;賢人之言，則引而自高，不如此則道不尊。"不審這處形容圣、賢氣象不同，或據(jù)其地位合著如此耶?'曰：'地位當(dāng)如此。圣人極其高大，人皆疑之，以為非我所能及;若更不恁地俯就，則人愈畏憚而不敢進(jìn)。孟子於道雖已見(jiàn)到至處，然做處畢竟不似圣人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，則人必以為淺近而不足為。孟子，人皆以為迂闊，把他無(wú)用了。若孟子也道是我底誠(chéng)迂闊無(wú)用，如何使得?所以與人辨，與人爭(zhēng)，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶幾使人竦動(dòng)警覺(jué)。夫子常言：'如有用我者，期月而已可。'又言：'吾其為東周乎!'只平常如此說(shuō)。孟子便道：'如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也!'便說(shuō)得恁地奢遮，其勢(shì)不得不如此。這話(huà)，從來(lái)無(wú)人會(huì)如此說(shuō)。非他程先生見(jiàn)得透，如何敢鑿空恁地說(shuō)出來(lái)!"
正淳問(wèn)："'執(zhí)兩端'與'竭兩端'，如何?"曰："兩端也只一般，猶言頭尾也。執(zhí)兩端，方識(shí)得一個(gè)中;竭兩端，言徹頭徹尾都盡也。"問(wèn)："只此是一言而盡這道理，如何?"曰："有一言而盡者，有數(shù)言而盡者。如樊遲問(wèn)仁，曰：'愛(ài)人。'問(wèn)知，曰：'知人。'此雖一言而盡，推而遠(yuǎn)之，亦無(wú)不盡。如子路正名之論，直說(shuō)到'無(wú)所措手足'。如子路問(wèn)政，哀公問(wèn)政，皆累言而盡。但只圣人之言，上下本末，始終小大，無(wú)不兼舉。"〔端蒙〕
鳳鳥(niǎo)不至章
"鳳鳥(niǎo)不至。"圣人尋常多有謙詞，有時(shí)亦自諱不得。〔泳〕
子見(jiàn)齊衰者章
康叔臨問(wèn)："作與趨者，敬之貌也，何為施之於齊衰與瞽者?"："作與趨固是敬，然敬心之所由發(fā)則不同：見(jiàn)冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬;見(jiàn)齊衰者、瞽者，則哀矜之心動(dòng)於中，而自加敬也。呂刑所謂'哀敬折獄'，正此意也。"〔蓋卿〕震錄疑聞同。
叔臨問(wèn)："'雖少必作，過(guò)之必趨'，欲以'作'字、'趨'字說(shuō)做敬，不知如何。"曰："固是敬，須是看這敬心所從發(fā)處。如見(jiàn)齊衰，是敬心生於哀;見(jiàn)瞽者，是敬心生於閔。"〔震〕
問(wèn)："作與趨，如何見(jiàn)得圣人哀矜之心?"曰："只見(jiàn)之，過(guò)之，而變?nèi)輨?dòng)色，便是哀矜之，豈真涕泣而后謂之哀矜也!"〔燾〕
顏淵喟然嘆章
學(xué)者說(shuō)"顏?zhàn)余叭粐@曰"一章。曰："公只消理會(huì)：顏?zhàn)右蚝我?jiàn)得到這里?是見(jiàn)個(gè)甚么物事?"眾無(wú)應(yīng)者。先生遂曰："要緊只在'夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮'三句上。須看夫子'循循然善誘'底意思是如何。圣人教人，要緊只在'格物、致知'，'克己、復(fù)禮'。這個(gè)窮理，是開(kāi)天聰明，是甚次第!"〔賀孫〕
夫子教顏?zhàn)�，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來(lái)，便自如此說(shuō)。"惟精"便是博文，"惟一"便是約禮�！擦x剛〕
"博我以文，約我以禮"，圣門(mén)教人，只此兩事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明，博文底工夫至，則約禮底工夫愈密�！矎V〕
"博我以文，約我以禮"，圣人教人，只此兩事。博文工夫固多，約禮只是這些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，則是天理。"禮者，天理之節(jié)文"。節(jié)謂等差，文謂文采。等差不同，必有文以行之。鄉(xiāng)黨一篇，乃圣人動(dòng)容周旋皆中禮處。與上大夫言，自然訚訚;與下大夫言，自然侃侃。若與上大夫言卻侃侃，與下大夫言卻訚訚，便不是。圣人在這地位，知這則樣，莫不中節(jié)。今人應(yīng)事，此心不熟，便解忘了。又云："圣賢於節(jié)文處描畫(huà)出這樣子，令人依本子去學(xué)。譬如小兒學(xué)書(shū)，其始如何便寫(xiě)得好。須是一筆一畫(huà)都依他底，久久自然好去。"又云："天理、人欲，只要認(rèn)得分明。便吃一盞茶時(shí)，亦要知其孰為天理，孰為人欲。"〔人杰〕
安卿問(wèn)："博文是求之於外，約禮是求之於內(nèi)否?"曰："何者為外?博文也是自?xún)?nèi)里做出來(lái)。我本來(lái)有此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是說(shuō)博，然求來(lái)求去，終歸於一理，乃所以約禮也。易所謂：'尺蠖之屈，以求伸也;龍蛇之蟄，以存身也;精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。'而今尺蠖蟲(chóng)子屈得一寸，便能伸得一寸來(lái)許;他之屈，乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了;其蟄也，乃所以存身也。'精義入神'，乃所以致用也;'利用安身'，乃所以崇德也。'欲罷不能'，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起。所謂'過(guò)此以往，未之或知也'。若是到那'窮神知化'，則須是'德之盛也'方能。顏?zhàn)悠涑跻?jiàn)得圣人之道尚未甚定，所以說(shuō)'彌高，彌堅(jiān)，在前，在后'。及博文、約禮工夫既到，則見(jiàn)得'如有所立，卓爾'。但到此卻用力不得了，只待他熟后，自到那田地。"〔義剛〕
國(guó)秀問(wèn)："所以博文、約禮，格物、致知，是教顏?zhàn)泳褪挛锷侠頃?huì)。'克己復(fù)禮'，卻是顏?zhàn)佑兄T己。"曰："格那物，致吾之知也，便是會(huì)有諸己。"〔賀孫〕
因論"博我以文"，曰："固是要就書(shū)冊(cè)上理會(huì)。然書(shū)冊(cè)上所載者是許多，書(shū)冊(cè)載不盡底又是多少，都要理會(huì)。"〔僩〕
正淳問(wèn)"顏淵喟然嘆曰"一段。曰："吾人未到他地位，畢竟未識(shí)說(shuō)個(gè)甚么。"再問(wèn)，乃曰："'瞻之在前，忽然在后'，是沒(méi)捉摸處，是他顏?zhàn)右?jiàn)得恁地。'如有所立，卓爾'，是圣人已到顏?zhàn)游吹教帯?quot;〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕以下總論。
顏淵喟然嘆處。是顏?zhàn)右?jiàn)得未定，只見(jiàn)得一個(gè)大物事，沒(méi)奈他何�！补�(jié)〕
顏?zhàn)?quot;仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽然在后"，不是別有個(gè)物事。只是做來(lái)做去，只管不到圣人處。若做得緊，又太過(guò)了;若放慢做，又不及。圣人則動(dòng)容周旋，都是這道理�！擦x剛〕
或問(wèn)顏?zhàn)鱼@仰。曰："顏?zhàn)鱼@仰前后，只得摸索不著意思。及至盡力以求之，則有所謂卓然矣。見(jiàn)圣人氣象，大概如此。然到此時(shí)工夫細(xì)密，從前篤學(xué)力行底粗工夫，全無(wú)所用。蓋當(dāng)此時(shí)只有些子未安樂(lè)，但須涵養(yǎng)將去，自然到圣人地位也。"〔力行〕
仰高鉆堅(jiān)，瞻前忽后，此猶是見(jiàn)得未親切在。"如有所立，卓爾"，方始親切。"雖欲從之，末由也已"，只是腳步未到，蓋不能得似圣人從容中道也�！查b祖〕
"瞻之在前，忽然在后"是猶見(jiàn)得未定。及"所立卓爾"，則已見(jiàn)得定，但未到爾。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得時(shí)，蓋為安排著便不自然，便與他底不相似。這個(gè)"卓爾"，事事有在里面，亦如"一以貫之"相似。〔佐〕
或問(wèn)"瞻前忽后"章。曰："此是顏?zhàn)赢?dāng)初尋討不著時(shí)節(jié)，瞻之卻似在前，及到著力趕上，又卻在后;及鉆得一重了，又卻有一重;及仰之，又卻煞高;及至上得一層了，又有一層。到夫子教人者，又卻'循循善誘'，既博之以文，又約之以禮。博之以文，是事事物物皆窮究;約之以禮，是使之復(fù)禮，卻只如此教我循循然去下工夫，久而后見(jiàn)道體卓爾立在這里，此已見(jiàn)得親切處。然'雖欲從之'，卻又'末由也已'，此是顏?zhàn)游催_(dá)一間時(shí)，此是顏?zhàn)诱f(shuō)己當(dāng)初捉摸不著時(shí)事。"祖道問(wèn)："顏?zhàn)哟苏f(shuō)亦是立一個(gè)則例與學(xué)者求道用力處，故程子以為學(xué)者須學(xué)顏?zhàn)�，有可依�?jù)，孟子才大難學(xué)者也。"曰："然。"〔祖道〕
周元興問(wèn)："顏?zhàn)赢?dāng)鉆仰瞻忽時(shí)，果何所見(jiàn)?"曰："顏?zhàn)映跻?jiàn)圣人之道廣大如此，欲向前求之，轉(zhuǎn)覺(jué)無(wú)下手處;退而求之，則見(jiàn)圣人所以循循然善誘之者，不過(guò)博文約禮。於是就此處竭力求之，而所見(jiàn)始親切的當(dāng)，如有所立卓爾在前，而嘆其峻絕著力不得也。"又問(wèn)："顏?zhàn)雍舷潞尾槐阕霾┪摹⒓s禮工夫?"曰："顏?zhàn)託夥A高明，合下見(jiàn)得圣人道大如此，未肯便向下學(xué)中求。及其用力之久，而后知其真不外此，故只於此處著力爾。"〔銖〕
問(wèn)："顏?zhàn)诱昂鍪拢瑸槠湟?jiàn)得如此，所以'欲罷不能'?"曰："只為夫子博之以文，約之以禮，所以'欲罷不能'。"問(wèn)："瞻忽前后，是初見(jiàn)時(shí)事;仰高鉆堅(jiān)，乃其所用力處。"曰："只是初見(jiàn)得些小，未能無(wú)礙，奈何他不得。夫子又只告以博文、約禮，顏?zhàn)颖惴呷ナ�。緊要是博文、約禮。"問(wèn)："顏?zhàn)雍髞?lái)用力，見(jiàn)得'如有所立卓爾'，何故又曰'雖欲從之，末由也已'?"曰："到此亦無(wú)所用力。只是博文、約禮，積久自然見(jiàn)得。"〔德明〕
問(wèn)："顏?zhàn)余叭粐@處，莫正是未達(dá)一間之意?夫顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過(guò)，夫子稱(chēng)其'三月不違仁'。所謂違仁，莫是有纖毫私欲發(fā)見(jiàn)否?"曰："易傳中說(shuō)得好，云：'既未能"不勉而中"，"所欲不逾矩"，是有過(guò)也。'瞻前忽后，是顏?zhàn)右?jiàn)圣人不可及，無(wú)捉摸處。'如有所立卓爾'，卻是真?zhèn)�見(jiàn)得分明。"又曰："顏?zhàn)硬庞胁豁樢馓帲幸μ�，便是過(guò)。"〔人杰〕
夫子之教顏?zhàn)�，只是博文、約禮二事。至於"欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾"處，只欠個(gè)熟。所謂"過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也"�！踩私堋�
問(wèn)"顏淵喟然嘆"章。曰："'仰鉆瞻忽'四句是一個(gè)關(guān)。'如有所立卓爾'處又是一個(gè)關(guān)。不是夫子循循善誘，博文、約禮，便雖見(jiàn)得高堅(jiān)前后，亦無(wú)下手處。惟其如此，所以過(guò)得這一關(guān)。'欲罷不能'，非止是約禮一節(jié);博文一節(jié)處，亦是'欲罷不能'。博文了，又約禮;約禮了，又博文。恁地做去，所以'欲罷不能'。至於'如有所立'去處，見(jiàn)得大段親切了。那'末由也已'一節(jié)，卻自著力不得。著力得處，顏?zhàn)幼灾α?博文、約禮，是著力得處也。"又曰："顏?zhàn)訛槭窍纫?jiàn)得這個(gè)物事了，自高堅(jiān)前后做得那卓爾處，一節(jié)親切如一節(jié)了。如今學(xué)者元不曾識(shí)那個(gè)高堅(jiān)前后底是甚物事，更怎望他卓爾底!"〔植〕
問(wèn)"瞻之在前"四句。曰："此段有兩重關(guān)。此處顏?zhàn)臃鞘嵌疾辉?jiàn)得。顏?zhàn)右咽堑竭@里了，比他人都不曾到。"問(wèn)："圣人教人先博文而后約禮，橫渠先以禮教人，何也?"曰："學(xué)禮中也有博文。如講明制度文為，這都是文;那行處方是約禮也。"〔夔孫〕
"欲罷不能"，是住不得處。惟"欲罷不能"，故"竭吾才"。不惟見(jiàn)得顏?zhàn)由茖W(xué)圣人，亦見(jiàn)圣人曲盡誘掖之道，使他歡喜，不知不覺(jué)得到氣力盡處。如人飲酒，飲得一杯好，只管飲去，不覺(jué)醉郎當(dāng)了�！操鐚O〕
大率看文字，且看從實(shí)處住。如"喟然嘆"一章，且看到那欲罷不能處。如后面，只自家工夫到那田地，自見(jiàn)得，都不必如此去贊詠想像籠罩�！矤c〕
問(wèn)："'如有所立卓爾'，只是說(shuō)夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可見(jiàn)之意否?"曰："亦須有個(gè)模樣。"問(wèn)："此是圣人不思不勉，從容自中之地。顏?zhàn)鱼@仰瞻忽，既竭其才，嘆不能到。"曰："顏?zhàn)鱼@仰瞻忽，初是捉摸不著。夫子不就此啟發(fā)顏?zhàn)�，只博之以文，約之以禮，令有用功處。顏?zhàn)幼鲞@工夫，漸見(jiàn)得分曉，至於'欲罷不能'，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精專(zhuān)，方見(jiàn)得夫子動(dòng)容周旋無(wú)不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉。到這里，只有個(gè)生熟了。顏?zhàn)有┬∥茨軠喕绶蜃�，故�?#39;雖欲從之，末由也已'。"〔德明〕
問(wèn)："'如有所立卓爾'，是圣人不思不勉，從容自中處。顏?zhàn)颖厮级蟮�，勉而后中，所以未至其地�?quot;曰："顏?zhàn)咏卟�，便過(guò)之。"問(wèn)："如何過(guò)?"曰："才是思勉，便過(guò);不思勉，又不及。顏?zhàn)用愣笾校阌行┬〔豢系滓?心知其不可，故勉強(qiáng)擺回。此等意義，懸空逆料不得，須是親到那地位方自知。"問(wèn)："集注解'瞻之在前，忽然在后'，作'無(wú)方體'。"曰："大概亦是如此。"〔德明〕
恭父問(wèn)："顏?zhàn)悠饺丈顫摮链猓|處從容，只於喟然之嘆見(jiàn)得他煞苦切處。揚(yáng)子云'顏苦孔之卓'，恐也是如此。到這里，見(jiàn)得圣人直是峻極，要進(jìn)這一步不得，便覺(jué)有懇切處。"曰："顏?zhàn)拥竭@里，也不是大段著力。只他自覺(jué)得要著力，自無(wú)所容其力。"〔賀孫〕(恪錄云："恭父問(wèn)：'顏?zhàn)悠饺丈顫摷兇猓酱怂朴X(jué)有苦心極力之象。只緣他工夫到后，視圣人地位，卓然只在目前，只這一步峻絕，直是難進(jìn)。故其一時(shí)勇猛奮發(fā)，不得不如此。觀揚(yáng)子云言"顏苦孔之卓"，似乎下得個(gè)"苦"字亦甚親切。但顏?zhàn)又贿@一時(shí)勇猛如此，卻不見(jiàn)迫切。到"末由也已"，亦只得放下。'曰："看他別自有一個(gè)道理。然茲苦也，茲其所以為樂(lè)也。'")
程子曰："到此地位工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。"所以著力不得，緣圣人"不勉而中，不思而得"了。賢者若著力要不勉不思，便是思勉了，此所以說(shuō)"大段著力不得"。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉;今日思之，明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如寫(xiě)字一般。會(huì)寫(xiě)底，固是會(huì);不會(huì)寫(xiě)底，須學(xué)他寫(xiě)。今日寫(xiě)，明日寫(xiě)，自生而至熟，自然寫(xiě)得�！灿尽臣ⅰ�
問(wèn)："程子曰'到此地位'，至'著力不得'，何謂也?"曰："未到這處，須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子'六十而耳順，七十而從心'，這處如何用力得!只熟了，自然恁地去。橫渠曰：'大可為也，化不可為也，在熟之而已。"過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也"。'"〔淳〕宇錄同。洽錄云："到這里直待他自熟。且如熟，還可著力否?"
問(wèn)："'顏淵喟然嘆'一段，高堅(jiān)前后，可形容否?"曰："只是說(shuō)難學(xué)，要學(xué)圣人之道，都摸索不著。要如此學(xué)不得，要如彼學(xué)又不得，方取他前，又見(jiàn)在后。這處皆是譬喻如此。其初恁地難，到'循循善誘'，方略有個(gè)近傍處。"吳氏以為卓爾亦不出乎日用行事之間。問(wèn)："如何見(jiàn)得?"曰："是他見(jiàn)得恁地定，見(jiàn)得圣人定體規(guī)模。此處除是顏?zhàn)臃揭?jiàn)得。"問(wèn)："程子言'到此大段著力不得'，胡氏又曰'不怠所從，必欲至乎卓立之地'，何也?"曰："'末由也已'，不是到此便休了不用力。但工夫用得細(xì)，不似初間用許多粗氣力，如'博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辯、篤行'之類(lèi)。這處也只是循循地養(yǎng)將去。顏?zhàn)优c圣人大抵爭(zhēng)些子，只有些子不自在。圣人便'不勉而中，不思而得'，這處如何大段著力得!才著力，又成思勉去也。只恁地養(yǎng)熟了，便忽然落在那窠窟里。明道謂：'賢毋謂我不用力，我更著力!'淳錄云："明道謂：'賢看顥如此，顥煞用工夫!'"人見(jiàn)明道是從容。然明道卻自有著力處，但細(xì)膩了，人見(jiàn)不得。"〔宇〕
正淳問(wèn)集注"顏?zhàn)余叭欢鴩@"一章，不用程子而用張子之說(shuō)。曰："此章經(jīng)文自有次第。若不如張子說(shuō)，須移'如有所立卓爾'向前，始得。"〔必大〕
蜚卿問(wèn)："博約之說(shuō)，程子或以為知要，或以為約束，如何?"曰："'博我以文，約我以禮'與'博學(xué)於文，約之以禮'一般。但'博學(xué)於文，約之以禮'，孔子是汎言人能博文而又能約禮，可以弗畔夫道，而顏?zhàn)觿t更深於此耳。侯氏謂博文是'致知、格物'，約禮是'克己復(fù)禮'，極分曉。而程子卻作兩樣說(shuō)，便是某有時(shí)曉他老先生說(shuō)話(huà)不得。孟子曰'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也'，這卻是知要。蓋天下之理，都理會(huì)透，到無(wú)可理會(huì)處，便約。蓋博而詳，所以方能說(shuō)到要約處。約與要同。"道夫曰："漢書(shū)'要求'字讀如'約束'。"曰："然。"頃之，復(fù)曰："'知崇禮卑'，圣人這個(gè)'禮'字，如何說(shuō)到那地位?"道夫曰："知崇便是博，禮卑便是約否?"曰："博然后崇，約然后卑。物理窮盡，卓然於事物之表，眼前都欄自家不住，如此則所謂崇。戒慎恐懼，一舉一動(dòng)，一言一行，無(wú)不著力，如此則是卑。"問(wèn)"卑法地"。曰："只是極其卑爾。"又問(wèn)："知崇如天，禮卑如地，而后人之理行乎?"曰："知禮成性，而天理行乎其間矣。"〔道夫〕集義。
問(wèn)："橫渠說(shuō)顏?zhàn)尤�，卻似說(shuō)顏?zhàn)游吹街刑帯?quot;曰："可知是未到從容中道。如'瞻之在前，忽焉在后'，便是橫渠指此做未能及中。蓋到這里，又著力不得，才緊著便過(guò)了，稍自放慢便遠(yuǎn)了。到此不爭(zhēng)分毫間，只是做得到了，卻只涵養(yǎng)。'既竭吾才，如有所立卓爾'，便是未到'不思而得'處;'雖欲從之，末由也已'，便是未到'不勉而中'處。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)橫渠說(shuō)顏?zhàn)影l(fā)嘆處。曰："'高明不可窮'，是說(shuō)'仰之彌高';'博厚不可極'，是說(shuō)'鉆之彌堅(jiān)';'中道不可識(shí)'，則'瞻之在前，忽然在后'。至其'欲罷不能，既竭吾才'，則方見(jiàn)'如有所立卓爾'。謂之'如'，則是於圣人中道所爭(zhēng)不多。才著力些，便過(guò);才放慢些，便不及，直是不容著力。"〔人杰〕
"所謂'瞻之在前，忽然在后'，這只是個(gè)'中庸不可能'。蓋圣人之道，是個(gè)恰好底道理，所以不可及。自家才著意要去做，不知不覺(jué)又蹉過(guò)了。且如'恭而安'，這是圣人不可及處。到得自家才著意去學(xué)時(shí)，便恭而不安了，此其所以不可能。只是難得到恰好處，不著意又失了，才著意又過(guò)了，所以難。橫渠曰：'高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識(shí)，蓋顏?zhàn)又畤@也。'雖說(shuō)得拘，然亦自說(shuō)得好。"或曰："伊川過(guò)、不及之說(shuō)，亦是此意否?"曰："然。蓋方見(jiàn)圣人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺(jué)地蹉過(guò)了，那圣人之道又卻在自家后了。"所謂'忽然在后'，也只是個(gè)'中庸不可能'。'夫子循循然善誘人'，非特以博文、約禮分先后次序，博文中亦自有次序，約禮中亦自有次序，有個(gè)先后淺深。'欲罷不能'，便只是就這博文、約禮中做工夫。合下做時(shí)，便是下這十分工夫去做。到得這嘆時(shí)，便是'欲罷不能'之效。眾人與此異者，只是爭(zhēng)這個(gè)'欲罷不能'。做來(lái)做去，不知不覺(jué)地又住了。顏?zhàn)觿t雖罷而自有所不能，不是勉強(qiáng)如此，此其所以異於人也。"又曰："顏?zhàn)庸し虻酱耍咽瞧甙朔至�。到得此，是滔滔地做將去，所�?#39;欲罷不能'。如人過(guò)得個(gè)關(guān)了，便平地行將去。"〔僩〕
伯豐問(wèn)："顏?zhàn)忧?#39;龍德正中'，而未見(jiàn)是'庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)'，圣人從容中道地位否?"曰："然。"又問(wèn)："'極其大而后中可求'，如何?"曰："此言'執(zhí)其兩端，用其中於民'，正如程子室中、廳中、國(guó)中之說(shuō)。不極其大，則不得其中也。"又問(wèn)："'止其中而后大可有'，如何?"曰："在中間，便盡得四邊。若偏向這一邊，即照管那一邊不得。張子此語(yǔ)甚好。若云'未見(jiàn)其止'，卻使得不是。'未見(jiàn)其止'，只是不息，非'得其所止'之'止'。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
子疾病章
問(wèn)："'久矣哉，由之行詐!'是不特指那一事言也。"曰："是指從來(lái)而言。"問(wèn)："人茍知未至，意未誠(chéng)，則此等意慮時(shí)復(fù)發(fā)露而不自覺(jué)?"曰："然。"〔廣〕
問(wèn)："'由之行詐'，如何?"曰："見(jiàn)子路要尊圣人，恥於無(wú)臣而為之，一時(shí)不能循道理，子路本心亦不知其為詐。然而子路尋常亦是有不明處，如死孔悝之難，是致死有見(jiàn)不到。只有一毫不誠(chéng)，便是詐也。"饒本作："子路平日強(qiáng)其所不知以為知，故不以出公為非。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"子路使門(mén)人為臣"一章。曰："世間有一種事，分明是不好，人也皆知其不好。謂如子路使門(mén)人為臣，此等事，未有不好，亦未為欺天。但子路見(jiàn)不透，卻把做好事去做了，不知其實(shí)卻不是了。"〔燾〕
子貢曰有美玉章
子貢只是如此設(shè)問(wèn)，若曰"此物色是只藏之，惟復(fù)將出用之"耳，亦未可議其言之是非也�！脖卮蟆�
子欲居九夷章
問(wèn)："子欲居九夷，使圣人居之，真有可變之理否?"曰："然。"或問(wèn)："九夷，前輩或以箕子為證，謂朝鮮之類(lèi)，是否?"曰："此亦未見(jiàn)得。古者中國(guó)亦有夷、狄，如魯有淮夷，周有伊雒之戎是也。"又問(wèn)："此章與'乘桴浮巠'，莫是戲言否?"曰："只是見(jiàn)道不行，偶然發(fā)此嘆，非戲言也。"因言："后世只管說(shuō)當(dāng)時(shí)人君不能用圣人，不知亦用不得。每國(guó)有世臣把住了，如何容外人來(lái)做!如魯有三桓，齊有田氏，晉有六卿，比比皆然，如何容圣人插手!"〔雉〕
出則事公卿章
"喪事不敢不勉，不為酒困。"此等處，圣人必有為而言�！矤c〕
問(wèn)"不為酒困，何有於我哉"。曰："語(yǔ)有兩處如此說(shuō)，皆不可曉。尋常有三般說(shuō)話(huà)：一以為上數(shù)事我皆無(wú)有;一說(shuō)謂此數(shù)事外我皆復(fù)何有;一說(shuō)云於我何有，然皆未安，某今闕之。"〔去偽〕集注今有定說(shuō)。
正淳問(wèn)："'出則事公卿'一段，及范氏以'燕而不亂'為'不為酒困'，如何?"曰："此說(shuō)本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無(wú)窮。故曰'知崇、禮卑'，又曰'崇德、廣業(yè)'。蓋德知雖高，然踐履卻只是卑則愈廣。"又曰："'德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。'此章之義，似說(shuō)得極低，然其實(shí)則說(shuō)得極重。范氏似以'不為酒困'為不足道，故以燕飲不亂當(dāng)之，過(guò)於深矣。"〔必大〕
子在川上章
問(wèn)"逝者如斯"。曰："逝只訓(xùn)往。'斯'字方指川流處。"〔植〕
或問(wèn)："子在川上曰：'逝者如斯夫，不舍晝夜!'"曰："古說(shuō)是見(jiàn)川流，因嘆。大抵過(guò)去底物不息，猶天運(yùn)流行不息如此，亦警學(xué)者要當(dāng)如此不息。蓋圣人之心'純亦不已'，所以能見(jiàn)之。"〔去偽〕
問(wèn)："注云：'天地之化，往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。其可指而易見(jiàn)者，莫如川流，故於此發(fā)以示人。'其反而求之身心，固生生而不息，氣亦流通而不息。二者皆得之於天，與天地為一體者也。然人之不能不息者有二：一是不知后行不得，二是役於欲后行不得。人須是下窮理工夫，使無(wú)一理之不明;下克己工夫，使無(wú)一私之或作。然此兩段工夫皆歸在敬上，故明道云：'其要只在慎獨(dú)。'"曰："固是。若不慎獨(dú)，便去隱微處間斷了。能慎獨(dú)，然后無(wú)間斷。若或作或輟，如何得與天地相似!"〔廣〕士毅錄云："此只要常常相續(xù)，不間斷了。"集注。
或問(wèn)："'天地之化，往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，此道體之本然也。'如何?"曰："程子言之矣，'天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)'云云，'皆與道為體'。'與道為體'，此句極好。某常記得舊作觀瀾記兩句云：'觀湍流之不息，悟有本之無(wú)窮。'"〔人杰〕祖道錄別出。
或問(wèn)"子在川上"。曰："此是形容道體。伊川所謂'與道為體'，此一句最妙。某嘗為人作觀瀾詞，其中有二句云：'觀川流之不息兮，悟有本之無(wú)窮。'"又問(wèn)："明道曰：'其要只在慎獨(dú)。'如何?"曰："能慎獨(dú)，則無(wú)間斷，而其理不窮。若不慎獨(dú)，便有欲來(lái)參入里面，便間斷了也，如何卻會(huì)如川流底意!"又問(wèn)："明道云：'自漢以來(lái)，諸儒皆不識(shí)此'，如何?"曰："是他不識(shí)，如何卻要道他識(shí)。此事除了孔孟，猶是佛老見(jiàn)得些形象。譬如畫(huà)人一般，佛老畫(huà)得些模樣。后來(lái)儒者於此全無(wú)相著，如何教他兩個(gè)不做大!"祖道曰："只為佛老從心上起工夫，其學(xué)雖不是，然卻有本。儒者只從言語(yǔ)文字上做，有知此事是合理會(huì)者，亦只做一場(chǎng)虖說(shuō)過(guò)了，所以輸與他。"曰："彼所謂心上工夫本不是，然卻勝似儒者多。公此說(shuō)卻是。"〔祖道〕
問(wèn)："注云：'此道體之本然也。'后又曰：'皆與道為體。'向見(jiàn)先生說(shuō)：'道無(wú)形體，卻是這物事盛，載那道出來(lái)，故可見(jiàn)。"與道為體"，言與之為體也。這"體"字較粗。'如此，則與本然之體微不同。"曰："也便在里面。只是前面'體'字說(shuō)得來(lái)較闊，連本末精粗都包在里面;后面'與道為體'之'體'，又說(shuō)出那道之親切底骨子。恐人說(shuō)物自物，道自道，所以指物以見(jiàn)道。其實(shí)這許多物事湊合來(lái)，便都是道之體，便在這許多物上，只是水上較親切易見(jiàn)。"〔僩〕
公晦問(wèn)："'子在川上'注，'體'字是'體用'之'體'否?"曰："只是這個(gè)'體道'之'體'，只是道之骨子。"〔節(jié)〕
問(wèn)："如何是'與道為體'?"曰："與那道為形體。這體字卻粗，只是形體。"問(wèn)："猶云'性者道之形體'否?"曰："然。"〔僩〕
問(wèn)："注云：'此道體也'。下面云：'是皆與道為體。''與'字，其義如何?"曰："此等處要緊。'與道為體'，是與那道為體。道不可見(jiàn)，因從那上流出來(lái)。若無(wú)許多物事，又如何見(jiàn)得道?便是許多物事與那道為體。水之流而不息，最易見(jiàn)者。如水之流而不息，便見(jiàn)得道體之自然。此等處，閑時(shí)好玩味。"〔炎〕
"與道為體"，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體也�！矊W(xué)蒙〕
先生舉程子"與道為體"之語(yǔ)示過(guò)，言："道無(wú)形體可見(jiàn)。只看日往月來(lái)，寒往暑來(lái)，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是'與道為體'。"〔過(guò)〕
問(wèn)："伊川曰'此道體也。天運(yùn)而不已'，至'皆與道為體'，如何?"曰："'形而上者謂之道，形而下者謂之器'，道本無(wú)體。此四者，非道之體也，但因此則可以見(jiàn)道之體耳。那'無(wú)聲無(wú)臭'便是道。但尋從那'無(wú)聲無(wú)臭'處去，如何見(jiàn)得道?因有此四者，方見(jiàn)得那'無(wú)聲無(wú)臭'底，所以說(shuō)'與道為體'。"劉用之曰："如炭與火相似。"曰："也略是如此。"〔義剛〕
徐問(wèn)："程子曰'日往則月來(lái)'，至'皆與道為體'，何謂也?"曰："日月寒暑等不是道。宇錄云："日往月來(lái)，寒往暑來(lái)，水流不息，物生不窮不是道。"然無(wú)這道，便也無(wú)這個(gè)了。惟有這道，方始有這個(gè)。既有這個(gè)，則就上面便可見(jiàn)得道。這個(gè)是與道做骨子。"問(wèn)："張思叔說(shuō)：'此便是無(wú)窮。'伊川曰：'一個(gè)"無(wú)窮"，如何便了得!'何也?"曰："固是無(wú)窮，然須看因甚恁地?zé)o窮。須見(jiàn)得所以無(wú)窮處，始得。若說(shuō)天只是高，地只是厚，便也無(wú)說(shuō)了。須看所以如此者是如何。"〔淳〕(宇同。)
周元興問(wèn)"與道為體"。曰："天地日月，陰陽(yáng)寒暑，皆'與道為體'。又問(wèn)："此'體'字如何?"曰："是體質(zhì)。道之本然之體不可見(jiàn)，觀此則可見(jiàn)無(wú)體之體，如陰陽(yáng)五行為太極之體。"又問(wèn)："太極是體，二五是用?"曰："此是無(wú)體之體。"叔重曰："如'其體則謂之易'否?"曰："然。"又問(wèn)："有天德便可語(yǔ)王道。"曰："有天德，則便是天理，便做得王道;無(wú)天德，則做王道不成。"又曰："無(wú)天德，則是私意，是計(jì)較。后人多無(wú)天德，所以做王道不成。"〔節(jié)〕
伊川說(shuō)："水流而不息，物生而不窮，皆與道為體。"這個(gè)"體"字，似那形體相似。道是虛底道理，因這個(gè)物事上面方看見(jiàn)。如歷家說(shuō)二十八宿為天之體。天高遠(yuǎn)，又更運(yùn)轉(zhuǎn)不齊，不記這幾個(gè)經(jīng)星，如何見(jiàn)得他。"經(jīng)禮三百，曲禮三千"，無(wú)一事之非仁。經(jīng)禮、曲禮，便是與仁為體�！哺摺�
至之問(wèn)："'逝者如斯夫，不舍晝夜!'便是'純亦不已'意思否?"曰："固是。然此句在吾輩作如何使?"楊曰："學(xué)者當(dāng)體之以自強(qiáng)不息。"曰："只是要得莫間斷。程子謂：'此天德也。有天德，便可語(yǔ)王道，其要只在慎獨(dú)。'慎獨(dú)與這里何相關(guān)?只少有不慎，便斷了。"〔宇〕
又曰："天理流行之妙，若少有私欲以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。"問(wèn)："程子謂：'自漢以來(lái)，儒者皆不識(shí)此義。'"曰："是不曾識(shí)得。佛氏卻略曾窺得上面些個(gè)影子。"〔儒用〕
問(wèn)注中"有天德而后可以語(yǔ)王道"。先生云："只是無(wú)些子私意。"
"子在川上"一段注："此道體之本然也。欲學(xué)者時(shí)時(shí)省察，而無(wú)毫發(fā)之間斷。"才不省察，便間斷，此所以"其要只在慎獨(dú)"。人多於獨(dú)處間斷�！灿尽�
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《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三十六 論語(yǔ)十八
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因說(shuō)此章，問(wèn)曰："今不知吾之心與天地之化是兩個(gè)物事，是一個(gè)物事?公且思量。"良久，乃曰："今諸公讀書(shū)，只是去理會(huì)得文義，更不去理會(huì)得意。圣人言語(yǔ)，只是發(fā)明這個(gè)道理。這個(gè)道理，吾身也在里面，萬(wàn)物亦在里面，天地亦在里面。通同只是一個(gè)物事，無(wú)障蔽，無(wú)遮礙。吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便見(jiàn)得也是此理，無(wú)往而非極致。但天命至正，人心便邪;天命至公，人心便私;天命至大，人心便小，所以與天地不相似。而今講學(xué)，便要去得與天地不相似處，要與天地相似。"又曰："虛空中都是這個(gè)道理，圣人便隨事物上做出來(lái)。"又曰："如今識(shí)得個(gè)大原了，便見(jiàn)得事事物物都從本根上發(fā)出來(lái)。如一個(gè)大樹(shù)，有個(gè)根株，便有許多芽蘗枝葉，牽一個(gè)則千百個(gè)皆動(dòng)。"〔夔孫〕
因說(shuō)"子在川上"章，問(wèn)："明道曰：'天地設(shè)位，而易行乎其中，只是敬也。敬則無(wú)間斷。'也是這意思?"曰："固是天地與圣人一般，但明道說(shuō)得寬。"〔夔孫〕
問(wèn)："'見(jiàn)大水，必觀焉'，是何意?"曰："只川上之嘆，恐是夫子本語(yǔ)。孟荀之言，或是傳聞之訛。"〔必大〕
我未見(jiàn)好德如好色章
至之問(wèn)："'好德如好色'，此即大學(xué)'如好好色'之意，要得誠(chéng)如此。然集注載衛(wèi)靈公事，與此意不相應(yīng)，何也?"曰："書(shū)不是恁地讀。除了靈公事，便有何發(fā)明?存靈公事在那上，便有何相礙?此皆沒(méi)緊要。圣人當(dāng)初只是恁地嘆未見(jiàn)好德如那好色者。自家當(dāng)虛心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，與圣人意思愈見(jiàn)差錯(cuò)。圣人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴仆，只去隨他，教住便住，教去便去。今卻如與做師友一般，只去與他校，如何得!大學(xué)之說(shuō)，自是大學(xué)之意;論語(yǔ)之說(shuō)，自是論語(yǔ)之意。論語(yǔ)只是說(shuō)過(guò)去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭昂。大學(xué)只將兩句平頭說(shuō)去，說(shuō)得尤力。如何要合兩處意來(lái)做一說(shuō)得!"〔淳〕蜀錄作"林一之問(wèn)"，文少異。
叔重問(wèn)："何謂招搖?"曰："如翱翔。"〔節(jié)〕
語(yǔ)之而不惰章
讀"語(yǔ)之而不惰"，曰："惟於行上見(jiàn)得他不惰。"〔時(shí)舉〕
陳仲亨問(wèn)："'語(yǔ)之而不惰'，於甚處見(jiàn)得?"曰："如'得一善，則拳拳服膺，而不失之矣'，'欲罷不能'，皆是其不惰處。"〔義剛〕
問(wèn)："如何是不惰處?"曰："顏?zhàn)勇?tīng)得夫子說(shuō)話(huà)，自然住不得。若他人聽(tīng)過(guò)了，半疑半信，若存若亡，安得不惰!"〔雉〕
問(wèn)："語(yǔ)之不惰。"曰："看來(lái)'不惰'，只是不說(shuō)沒(méi)緊要底話(huà)，蓋是那時(shí)也沒(méi)心性說(shuō)得沒(méi)緊要底話(huà)了。"〔燾〕
子謂顏淵章
問(wèn)："未見(jiàn)其止。"曰："如橫渠之說(shuō)，以為止是止於中，亦說(shuō)得，但死而不活。蓋是顏?zhàn)游吹侥翘�，未到那成就結(jié)果處。蓋顏?zhàn)右粋�(gè)規(guī)模許多大，若到那收因結(jié)果，必有大段可觀者也。"〔燾〕
苗而不秀章
徐問(wèn)："'苗而不秀，秀而不實(shí)'，何所喻?"曰："皆是勉人進(jìn)學(xué)如此。這個(gè)道理難當(dāng)，只管恁地勉強(qiáng)去。'苗而不秀，秀而不實(shí)'，大概只說(shuō)物有生而不到長(zhǎng)養(yǎng)處，有長(zhǎng)養(yǎng)而不到成就處。"〔淳〕
苗須是秀，秀須是實(shí)，方成。不然，何所用?學(xué)不至實(shí)，亦何所用?
后生可畏章
"'后生可畏'，是方進(jìn)者也;'四十五十而無(wú)聞'，是中道而止者也。"曰："然。"
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