《陳書》卷三十 列傳第二十四◎蕭濟(jì) 陸瓊 子從
蕭濟(jì)，字孝康，東海蘭陵人也。少好學(xué)，博通經(jīng)史，諮梁武帝《左氏》疑義三十馀條，尚書仆射范陽(yáng)張纘、太常卿南陽(yáng)劉之遴并與濟(jì)討論，纘等莫能抗對(duì)。解褐梁秘書郎，遷太子舍人。預(yù)平侯景之功，封松陽(yáng)縣侯，邑五百戶。
及高祖作鎮(zhèn)徐方，以濟(jì)為明威將軍、征北長(zhǎng)史。承圣二年，征為中書侍郎，轉(zhuǎn)通直散騎常侍。世祖為會(huì)稽太守，又以濟(jì)為宣毅府長(zhǎng)史，遷司徒左長(zhǎng)史。世祖即位，授侍中。尋遷太府卿，丁所生母憂，不拜。濟(jì)毗佐二主，恩遇甚篤，賞賜加于凡等。歷守蘭陵、陽(yáng)羨、臨津、臨安等郡，所在皆著聲績(jī)。太建初，入為五兵尚書，與左仆射徐陵、特進(jìn)周弘正、度支尚書王玚、散騎常侍袁憲俱侍?hào)|宮。復(fù)為司徒長(zhǎng)史。尋授度支尚書，領(lǐng)羽林監(jiān)。遷國(guó)子祭酒，領(lǐng)羽林如故。加金紫光祿大夫，兼安德宮衛(wèi)尉。尋遷仁威將軍、揚(yáng)州長(zhǎng)史。高宗嘗敕取揚(yáng)州曹事，躬自省覽，見濟(jì)條理詳悉，文無(wú)滯害，乃顧謂左右曰："我本期蕭長(zhǎng)史長(zhǎng)于經(jīng)傳，不言精練繁劇，乃至于此。"遷祠部尚書，加給事中，復(fù)為金紫光祿大夫。未拜而卒，時(shí)年六十六。詔贈(zèng)本官，官給喪事。
陸瓊，字伯玉，吳郡吳人也。祖完，梁瑯邪、彭城二郡丞。父云公，梁給事黃門侍郎，掌著作。瓊幼聰惠有思理，六歲為五言詩(shī)，頗有詞采。大同末，云公受梁武帝詔校定《棋品》，到溉、朱異以下并集。瓊時(shí)年八歲，于客前覆局，由是京師號(hào)曰神童。異言之武帝，有敕召見，瓊風(fēng)神警亮，進(jìn)退詳審，帝甚異之。十一，丁父憂，毀瘠有至性，從祖襄嘆曰："此兒必荷門基，所謂一不為少。"及侯景作逆，攜母避地于縣之西鄉(xiāng)，勤苦讀書，晝夜無(wú)怠，遂博學(xué)，善屬文。
永定中，州舉秀才。天嘉元年，為寧遠(yuǎn)始興王府法曹行參軍。尋以本官兼尚書外兵郎，以文學(xué)轉(zhuǎn)兼殿中郎，滿歲為真。瓊素有令名，深為世祖所賞。及討周迪、陳寶應(yīng)等，都官符及諸大手筆，并中敕付瓊。遷新安王文學(xué)，掌東宮管記。及高宗為司徒，妙簡(jiǎn)僚佐，吏部尚書徐陵薦瓊于高宗曰："新安王文學(xué)陸瓊，見識(shí)優(yōu)敏，文史足用，進(jìn)居郎署，歲月過淹，左西掾缺，允膺茲選，階次小逾，其屈滯已積。"乃除司徒左西掾。尋兼通直散騎常侍，聘齊。
太建元年，重以本官掌東宮管記。除太子庶子，兼通事舍人。轉(zhuǎn)中書侍郎、太子家令。長(zhǎng)沙王為江州刺史，不循法度，高宗以王年少，授瓊長(zhǎng)史，行江州府國(guó)事，帶尋陽(yáng)太守。瓊以母老，不欲遠(yuǎn)出，太子亦固請(qǐng)留之，遂不行。累遷給事黃門侍郎，領(lǐng)羽林監(jiān)。轉(zhuǎn)太子中庶子，領(lǐng)步兵校尉。又領(lǐng)大著作，撰國(guó)史。
后主即位。直中書省，掌詔誥。俄授散騎常侍，兼度支尚書，領(lǐng)揚(yáng)州大中正。至德元年，除度支尚書，參掌詔誥，并判廷尉、建康二獄事。初，瓊父云公奉梁武帝敕撰《嘉瑞記》，瓊述其旨而續(xù)焉，自永定訖于至德，勒成一家之言。遷吏部尚書，著作如故。瓊詳練譜諜，雅鑒人倫，先是，吏部尚書宗元饒卒，右仆射袁憲舉瓊，高宗未之用也，至是居之，號(hào)為稱職，后主甚委任焉。
瓊性謙儉，不自封植，雖位望日隆，而執(zhí)志愈下。園池室宇，無(wú)所改作，車馬衣服，不尚鮮華，四時(shí)祿俸，皆散之宗族，家無(wú)馀財(cái)。暮年深懷止足，思避權(quán)要，恒謝病不視事。俄丁母憂，去職。初，瓊之侍?hào)|宮也，母隨在官舍，后主賞賜優(yōu)厚。及喪柩還鄉(xiāng)，詔加賻贈(zèng)，并遣謁者黃長(zhǎng)貴持冊(cè)奠祭，后主又自制志銘，朝野榮之。瓊哀慕過毀，以至德四年卒，時(shí)年五十，詔贈(zèng)領(lǐng)軍將軍，官給喪事。有集二十卷行于世。長(zhǎng)子從宜，仕至武昌王文學(xué)。
第三子從典，字由儀。幼而聰敏。八歲，讀沈約集，見回文研銘，從典援筆擬之，便有佳致。年十三，作《柳賦》，其詞其美。瓊時(shí)為東宮管記，宮僚并一時(shí)俊偉，瓊示以此賦，咸奇其異才。從父瑜特所賞愛，及瑜將終，家中墳籍皆付從典，從典乃集瑜文為十卷，仍制集序，其文甚工。
從典篤好學(xué)業(yè)，博涉群書，于《班史》尤所屬意。年十五，本州舉秀才。解褐著作佐郎，轉(zhuǎn)太子舍人。時(shí)后主賜仆射江總并其父瓊詩(shī)，總命從典為謝啟，俄頃便就，文華理暢，總甚異焉。尋授信義王文學(xué)，轉(zhuǎn)太子洗馬。又遷司徒左西掾，兼東宮學(xué)士。丁父憂去職。尋起為德教學(xué)士，固辭不就，后主敕留一員，以待從典。俄屬金陵淪沒，隨例遷關(guān)右。仕隋為給事郎，兼東宮學(xué)士。又除著作佐郎。右仆射楊素奏從典續(xù)司馬遷《史記》迄于隋，其書未就。值隋末喪亂，寓居南陽(yáng)郡，以疾卒，時(shí)年五十七。
顧野王，字希馮，吳郡吳人也。祖子喬，梁東中郎武陵王府參軍事。父烜，信威臨賀王記室，兼本郡五官掾，以儒術(shù)知名。野王幼好學(xué)。七歲，讀《五經(jīng)》，略知大旨。九歲能屬文，嘗制《日賦》，領(lǐng)軍朱異見而奇之。年十二，隨父之建安，撰《建安地記》二篇。長(zhǎng)而遍觀經(jīng)史，精記嘿識(shí)，天文地理、蓍龜占候、蟲篆奇字，無(wú)所不通。梁大同四年，除太學(xué)博士。遷中領(lǐng)軍臨賀王府記室參軍。宣城王為揚(yáng)州刺史，野王及瑯邪王褒并為賓客，王甚愛其才。野王又好丹青，善圖寫，王于東府起齋，乃令野王畫古賢，命王褒書贊，時(shí)人稱為二絕。
及侯景之亂，野王丁父憂，歸本郡，乃召募鄉(xiāng)黨數(shù)百人，隨義軍援京邑。野王體素清羸，裁長(zhǎng)六尺，又居喪過毀，殆不勝衣，及杖戈被甲，陳君臣之義，逆順之理，抗辭作色，見者莫不壯之。京城陷，野王逃會(huì)稽，尋往東陽(yáng)，與劉歸義合軍據(jù)城拒賊。侯景平，太尉王僧辯深嘉之，使監(jiān)海鹽縣。
高祖作宰，為金威將軍、安東臨川王府記室參軍，尋轉(zhuǎn)府諮議參軍。天嘉元年，敕補(bǔ)撰史學(xué)士，尋加招遠(yuǎn)將軍。光大元年，除鎮(zhèn)東鄱陽(yáng)王諮議參軍。太建二年，遷國(guó)子博士。后主在東宮，野王兼東宮管記，本官如故。六年，除太子率更令，尋領(lǐng)大著作，掌國(guó)史，知梁史事，兼東宮通事舍人。時(shí)宮僚有濟(jì)陽(yáng)江總，吳國(guó)陸瓊，北地傅縡，吳興姚察，并以才學(xué)顯著，論者推重焉。遷黃門侍郎，光祿卿，知五禮事，馀官并如故。十三年卒，時(shí)年六十三。詔贈(zèng)秘書監(jiān)。至德二年，又贈(zèng)右衛(wèi)將軍。
野王少以篤學(xué)至性知名，在物無(wú)過辭失色，觀其容貌，似不能言，及其勵(lì)精力行，皆人所莫及。第三弟充國(guó)早卒，野王撫養(yǎng)孤幼，恩義甚厚。其所撰著《玉篇》三十卷，《輿地志》三十卷，《符瑞圖》十卷，《顧氏譜傳》十卷，《分野樞要》一卷，《續(xù)洞冥紀(jì)》一卷，《玄象表》一卷，并行于世。又撰《通史要略》一百卷，《國(guó)史紀(jì)傳》二百卷，未就而卒。有文集二十卷。
傅縡，字宜事，北地靈州人也。父彝，梁臨沂令�？f幼聰敏，七歲誦古詩(shī)賦至十馀萬(wàn)言。長(zhǎng)好學(xué)，能屬文。梁太清末，攜母南奔避難，俄丁母憂，在兵亂之中，居喪盡禮，哀毀骨立，士友以此稱之。后依湘州刺史蕭循，循頗好士，廣集墳籍，縡肆志尋閱，因博通群書。王琳聞其名，引為府記室。琳敗，隨琳將孫玚還都。時(shí)世祖使顏晃賜玚雜物，玚托縡啟謝，詞理優(yōu)洽，文無(wú)加點(diǎn)，晃還言之世祖，尋召為撰史學(xué)士。除司空府記室參軍，遷驃騎安成王中記室，撰史如故。
縡篤信佛教，從興皇惠朗法師受《三論》，盡通其學(xué)。時(shí)有大心暠法師著《無(wú)諍論》以詆之，縡乃為《明道論》，用釋其難。其略曰：
《無(wú)諍論》言：比有弘《三論》者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學(xué)，論中道而執(zhí)偏心，語(yǔ)忘懷而競(jìng)獨(dú)勝，方學(xué)數(shù)論，更為仇敵，仇敵既構(gòu)，諍斗大生，以此之心，而成罪業(yè)，罪業(yè)不止，豈不重增生死，大苦聚集?答曰：《三論》之興，為日久矣。龍樹創(chuàng)其源，除內(nèi)學(xué)之偏見，提婆揚(yáng)其旨，蕩外道之邪執(zhí)。欲使大化流而不擁，玄風(fēng)闡而無(wú)墜。其言曠，其意遠(yuǎn)，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運(yùn)。蹇乘決羽，豈能觖望其間哉?頃代澆薄，時(shí)無(wú)曠士，茍習(xí)小學(xué)，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競(jìng)穿鑿，各肆營(yíng)造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復(fù)異一師，更改舊宗，各立新意，同學(xué)之中，取寤復(fù)別，如是展轉(zhuǎn)，添糅倍多。總而用之，心無(wú)的準(zhǔn);擇而行之，何者為正?豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙?雖復(fù)人說(shuō)非馬，家握靈蛇，以無(wú)當(dāng)之卮，同畫地之餅矣。其于失道，不亦宜乎?攝山之學(xué)，則不如是。守一遵本，無(wú)改作之過;約文申意，杜臆斷之情。言無(wú)預(yù)說(shuō)，理非宿構(gòu)。睹緣爾乃應(yīng)，見敵然后動(dòng)�？v橫絡(luò)驛，忽恍杳冥�；驈浘]而不窮。或消散而無(wú)所。煥乎有文章，蹤朕不可得;深乎不可量，即事而非遠(yuǎn)。凡相酬對(duì)，隨理詳核。有何嫉詐，干犯諸師?且諸師所說(shuō)，為是可毀?為不可毀?若可毀者，毀故為衰;若不可毀，毀自不及。法師何獨(dú)蔽護(hù)不聽毀乎?且教有大小，備在圣誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶?斯則褒貶之事，從弘放學(xué);與奪之辭，依經(jīng)議論。何得見佛說(shuō)而信順，在我語(yǔ)而忤逆?無(wú)諍平等心如是耶?且忿恚煩惱，凡夫恒性，失理之徒，率皆有此。豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊(yùn)涅槃妙法，永不宣揚(yáng)?但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說(shuō)中道而心偏執(zhí)，己行無(wú)諍，外不違而內(nèi)平等?仇敵斗訟，豈我事焉;罪業(yè)聚集，斗諍者所畏耳。
《無(wú)諍論》言：攝山大師誘進(jìn)化導(dǎo)，則不如此，即習(xí)行于無(wú)諍者也。導(dǎo)悟之德既往，淳一之風(fēng)已澆，競(jìng)勝之心，阿毀之曲，盛于茲矣。吾愿息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎?若以中道之心行于《成實(shí)》，亦能不諍;若以偏著之心說(shuō)于《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實(shí)無(wú)諍矣，但法師所賞，未衷其節(jié)。彼靜守幽谷，寂爾無(wú)為，凡有訓(xùn)勉，莫匪同志，從容語(yǔ)嘿，物無(wú)間然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢(shì)不然。處王城之隅，居聚落之內(nèi)，呼吸顧望之客，唇吻縱橫之士，奮鋒穎，勵(lì)羽翼，明目張膽，被堅(jiān)執(zhí)銳，聘異家，衒別解，窺伺間隙，邀冀長(zhǎng)短，與相酬對(duì)，捔其輕重，豈得默默無(wú)言，唯唯應(yīng)命?必須掎摭同異，發(fā)擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達(dá)。若令大師當(dāng)此之地，亦何必默己，而為法師所貴耶?法師又言："吾愿息諍以通道，讓勝以忘德。"道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語(yǔ)直是人間所重，法師慕而言之，竟未知?jiǎng)偃魹榭勺屢病Ｈ羲说栏�，則自勝不勞讓矣;他人道劣，則雖讓而無(wú)益矣。欲讓之辭，將非虛設(shè)?中道之心，無(wú)處不可�！冻蓪�(shí)三論》，何事致乖?但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來(lái)旨言"諍與不諍，偏在一法"。何為獨(dú)褒無(wú)諍耶?詎非矛盾?
《無(wú)諍論》言：邪正得失，勝負(fù)是非，必生于心矣，非謂所說(shuō)之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無(wú)是無(wú)非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者?凡心所破，豈無(wú)心于能破，則勝負(fù)之心不忘，寧不存勝者乎?斯則矜我為得，棄他之失，即有取舍，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮;和合根塵，鼓動(dòng)風(fēng)氣，故成語(yǔ)也。事必由心，實(shí)如來(lái)說(shuō)。至于心造偽以使口，口行詐以應(yīng)心，外和而內(nèi)險(xiǎn)，言隨而意逆，求利養(yǎng)，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。圣人所以曲陳教誡，深致防杜，說(shuō)見在之殃咎，敘將來(lái)之患害，此文明著，甚于日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉，必行而不顧也。豈能悅無(wú)諍之作，而回首革音耶?若弘道之人，宣化之士，心知?jiǎng)僖�，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無(wú)所苞藏，亦無(wú)所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，圣人之教也;己德雖優(yōu)，亦圣人之教也。我勝則圣人勝，他劣則圣人劣。圣人之優(yōu)劣，蓋根緣所宜爾。于彼于此，何所厚薄哉?雖復(fù)終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭(zhēng)得失，作氣以求勝負(fù)，在誰(shuí)處乎?有心之與無(wú)心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說(shuō)，而使我謙退?此謂鷦褷已翔于寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎!丈夫當(dāng)弘斯道矣。
《無(wú)諍論》言：無(wú)諍之道，通于內(nèi)外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營(yíng)末者也。今為子言之。何則?若依外典，尋書契之前，至淳之世，樸質(zhì)其心，行不言之教，當(dāng)于此時(shí)，民至老死不相往來(lái)，而各得其所，復(fù)有何諍乎?固知本末不諍，是物之真矣。答曰：諍與無(wú)諍，不可偏執(zhí)。本之與末，又安可知?由來(lái)不諍，寧知非末?于今而諍，何驗(yàn)非本?夫居后而望前，則為前;居前而望后，則為后。而前后之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰(shuí)處?以此言之，萬(wàn)事可知矣。本末前后，是非善惡，可恒守邪?何得自信聰明，廢他耳目?夫水泡生滅，火輪旋轉(zhuǎn)，入牢阱，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉?不與道相應(yīng)，而起諸見故也。相應(yīng)者則不然，無(wú)為也，無(wú)不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以圣人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不仿佛遐路，勉勵(lì)短晨?且當(dāng)念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計(jì)校，我思惟，以此而言，亦為疏矣。他人者實(shí)難測(cè)，或可是凡夫真爾，亦可是圣人俯同，時(shí)俗所宜見，果報(bào)所應(yīng)睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎?正應(yīng)虛己而游乎世，俯仰于電露之間耳。明月在天，眾水咸見，清風(fēng)至林，群籟畢響。吾豈逆物哉?不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉?誰(shuí)能知我，共行斯路，浩浩乎!堂堂乎!豈復(fù)見有諍為非，無(wú)諍為是?此則諍者自諍，無(wú)諍者自無(wú)諍，吾俱取而用之。寧勞法師費(fèi)功夫，點(diǎn)筆紙，但申于無(wú)諍;弟子疲唇舌，消晷漏，唯對(duì)于明道?戲論哉!糟粕哉!必欲且考真?zhèn)�，{斬足}觀得失，無(wú)過依賢圣之言，檢行藏之理，始終研究，表里綜核，使浮辭無(wú)所用，詐道自然消。請(qǐng)待后筵，以觀其妙矣。
尋以本官兼通直散騎侍郎使齊，還除散騎侍郎、鎮(zhèn)南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷太子庶子、仆，兼管記如故。后主即位，遷秘書監(jiān)、右衛(wèi)將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。
縡為文典麗，性又敏速，雖軍國(guó)大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無(wú)以加焉，甚為后主所重。然性木強(qiáng)，不持檢操，負(fù)才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會(huì)施文慶、沈客卿以便佞親幸，專制衡軸，而縡益疏。文慶等因共譖縡受高麗使金，后主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃于獄中上書曰："夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜欲，遠(yuǎn)諂佞，未明求衣，日旰忘食，是以澤被區(qū)宇，慶流子孫。陛下頃來(lái)酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼;小人在側(cè)，宦豎弄權(quán)，惡忠直若仇讎，視生民如草芥;后宮曳綺繡，廄馬馀菽粟，百姓流離，僵尸蔽野;貨賄公行，帑藏?fù)p耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。"書奏，后主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰："我欲赦卿，卿能改過不?"縡對(duì)曰："臣心如面，臣面可改，則臣心可改。"后主于是益怒，令宦者李善慶窮治其事，遂賜死獄中，時(shí)年五十五。有集十卷行于世。
時(shí)有吳興章華，字仲宗，家世農(nóng)夫，至華獨(dú)好學(xué)，與士君子游處，頗覽經(jīng)史，善屬文。侯景之亂，乃游嶺南，居羅浮山寺，專精習(xí)業(yè)。歐陽(yáng)頠為廣州刺史，署為南海太守。及歐陽(yáng)紇敗，乃還京師。太建中，高宗使吏部侍郎蕭引喻廣州刺史馬靖，令入子為質(zhì)，引奏華與俱行。使還，而高宗崩。后主即位，朝臣以華素?zé)o伐閱，競(jìng)排詆之，乃除大市令，既雅非所好，乃辭以疾，郁郁不得志。禎明初，上書極諫，其大略曰："昔高祖南平百越，北誅逆虜;世祖東定吳會(huì)，西破王琳;高宗克復(fù)淮南，辟地千里：三祖之功，亦至勤矣。陛下即位，于今五年，不思先帝之艱難，不知天命之可畏，溺于嬖寵，惑于酒色，祠七廟而不出，拜妃嬪而臨軒，老臣宿將，棄之草莽，諂佞讒邪，升之朝廷。今疆埸日蹙，隋軍壓境，陛下如不改弦易張，臣見麋鹿復(fù)游于姑蘇臺(tái)矣。"書奏，后主大怒，即日命斬之。
史臣曰：蕭濟(jì)、陸瓊，俱以才學(xué)顯著，顧野王博極群典，傅縡聰警特達(dá)，并一代之英靈矣。然縡不能循道進(jìn)退，遂置極網(wǎng)，悲夫!
《陳書》 唐·姚思廉
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