清明節(jié)的文化內(nèi)涵
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清明節(jié)的文化內(nèi)涵
清明節(jié)，凝聚著豐富的傳統(tǒng)文化和精神營(yíng)養(yǎng)，寄寓著炎黃子孫美好而深沉的生命情愫，孳乳了一代又一代中華兒女的心靈家園。
在古人眼中，“清明”二字，意指天明地潔、氣象清朗之境。正是在這一充滿生機(jī)的時(shí)空境域中，中國(guó)先民們體驗(yàn)到了自然造化之塑造與滋養(yǎng)生命的深邃力量，發(fā)出了深沉的生命吟詠。這其中，既有追念親人亡靈、招歸逝者游魂的沉沉哀思，亦有登樓遠(yuǎn)眺春光景、欲乘鶴飛天入仙境的美好憧憬;既有傷春懷抱、吹奏一曲離歌的苦澀愁緒，又有相將踏青去、陶陶盡醉綠野的恬愉歡欣。很明顯的，這是一種復(fù)雜、本真的生命情懷的詩(shī)意激蕩。
因而，節(jié)日的主調(diào)乃是回歸自然，自由地展現(xiàn)生命的本然情趣，是人們?cè)谂c大自然的全面、深切而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)過(guò)程中，自發(fā)地生成出來(lái)的一種活潑而溫婉的生命和諧精神，其正如清明時(shí)“乍暖還輕冷”的天氣一般，活躍而不失節(jié)度，熱情而不失冷靜。
那么，人們這樣一種本真而高潔的精神情趣，只是在清明節(jié)日里的曇花一現(xiàn)嗎?非也!事實(shí)上，這種精神或智慧更為集中、深刻而普遍的思想與文化表達(dá)，乃蘊(yùn)涵于我們土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)宗教——道教之中。在長(zhǎng)期的歷史過(guò)程中，道教對(duì)于清明節(jié)的文化賦型和精神塑造作用是極具本源性和創(chuàng)造性的。
一、在道教視野中
“清明”不僅僅是一種時(shí)令、節(jié)氣，或節(jié)俗或禮儀，而更乃是一種天、人和諧一體的理想生存境界。有道書釋曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲見污辱也”，即當(dāng)世界處于“清且明”的狀態(tài)時(shí)，則呈現(xiàn)出萬(wàn)物生全、諧和安寧的局面。更且，“清明”于道教中亦為一種內(nèi)在的理想人格要求�！独献酉霠栕ⅰ费�，“清靜能睹眾微，內(nèi)自清明，不欲于俗”，即當(dāng)人處于“清明”狀態(tài)時(shí)，則可以真切感受到到自我生命與大自然之間的融合為一，而精神自我也被擢升到一個(gè)無(wú)限廣域的境界。古代的“清明節(jié)”表現(xiàn)的正是這樣一種精神主題。
“時(shí)令”作為清明節(jié)衍生的核心前提因素，內(nèi)涵著中國(guó)人固有的“天人合一”、“循時(shí)而動(dòng)”的哲學(xué)和生命倫理思維。對(duì)此，道教作出了較早、較明確地說(shuō)明�！秴问洗呵铩ぜ敬杭o(jì)》載：“是月也(清明節(jié)氣所處的三月)，生氣方盛，陽(yáng)氣發(fā)泄，生者畢出，萌者盡達(dá)，不可以內(nèi)”。道書《太平經(jīng)》更明確指出：“三月，盛德在九五，辰上及天之中，盛德時(shí)在外道巷，故萬(wàn)物皆出，居外也”。道教認(rèn)為，三月清明時(shí)節(jié)，陽(yáng)氣初始遍布于大自然中，還未入及土地與生命萬(wàn)物體內(nèi)之中。因而，當(dāng)此之時(shí)，蕓蕓眾生皆應(yīng)“積聚亦于外”，以汲取生命營(yíng)養(yǎng)于自身。
歷史表明，清明節(jié)流行的出游、嬉春、掃墓的風(fēng)俗，不僅蘊(yùn)涵著傳統(tǒng)時(shí)令倫理的精神，而且與道教提倡回歸自然的生命倫理深刻地融合在了一起。如，唐蕭穎士《清明日南皮泛舟序》認(rèn)為，清明時(shí)節(jié)人們到大自然中去，欣賞春天的美麗，享受生命的愉悅，謳歌天地造化的神奇，乃系發(fā)自于人之內(nèi)在的“興情之極致”，“可以?shī)适�，澤表人和也”。唐孟浩然《清明日宴梅道士房》云：林下愁春盡，開軒覽物華，忽逢青鳥使，邀我赤松家。丹灶初開火，仙桃正發(fā)花，童顏若可駐，何惜醉流霞。這首詩(shī)中的青鳥、赤松、丹灶、仙桃等意象，皆取自道教，可以說(shuō)完全是通過(guò)道教的藝術(shù)視界來(lái)描繪清明節(jié)的情景。而詩(shī)中所表達(dá)的，正是對(duì)青春、生命的極度留戀。
又如，宋代與著名高道白玉蟾交往甚深文人李處權(quán)，作《清明日席上呈諸友》：佳節(jié)年年好，新春處處宜，鶯花從自得，蒲柳頓先衰，事過(guò)如驚夢(mèng)，愁來(lái)劇亂絲，神仙端可學(xué)，吾愿問(wèn)安期。這幾句詩(shī)，雖然含有淡淡的愁緒，但亦很明顯地把清明節(jié)與道教的神仙信仰結(jié)合起來(lái)，表達(dá)出詩(shī)人追求生命永恒的情懷。
而宋代文人史浩，更是受啟于道教內(nèi)丹生命哲學(xué)思想，力求把清明節(jié)的生命情感主題，內(nèi)化為一種深植于人們心靈世界的精神。他在《菩薩蠻·清明》一詞中吟詠道： 提壺漫欲尋芳去，桃紅柳綠年年事，唯有列仙翁，清明本在躬，何須從外討，皮里陽(yáng)秋好，堪羨個(gè)中人，無(wú)時(shí)不是春�！扒迕鞅驹诠�，乃在于把清明節(jié)的精神訴求內(nèi)化為自我心靈的內(nèi)容，并進(jìn)而普遍化為一種與道教生命倫理相一致的精神境界。
與此同時(shí)，清明節(jié)日體現(xiàn)出來(lái)的意境，亦深化了道人本身的生命體悟。如唐代高道施肩吾，即通過(guò)對(duì)清明節(jié)時(shí)令的感悟，充分表達(dá)了他對(duì)生命永恒的執(zhí)著信念：去歲清明霅溪口，今朝寒食鏡湖西。信知天地心不易，還有子規(guī)依舊啼。由上可見，歷史上清明節(jié)日里所內(nèi)涵的精神主題，與道教的思想、情感、信義是非常緊密地融合在一起的。它們相互影響、相互滲透，極為深刻地塑造了中華民族特有的生命倫理及精神氣質(zhì)。
二、依循生命回歸自然的主題，古代的清明節(jié)的各種游戲活動(dòng)也非常流行
唐宋以來(lái)，每當(dāng)清明時(shí)日，上至帝王大臣，下至平民百姓，無(wú)不沉醉于豐富多彩的游戲娛樂(lè)活動(dòng)之中。宋代詞人柳永精彩描繪到：近清明，風(fēng)絮巷陌，煙草池塘，盡堪圖畫，艷杏暖、妝臉勻開，弱柳困、宮腰低亞;是處麗質(zhì)盈盈，巧笑嬉嬉，手簇秋千架，戲彩球羅綬，金雞芥羽，少年馳騁，芳郊綠野，占斷五陵游，奏脆管、繁弦聲和雅;向名園深處，爭(zhēng)泥畫輪，競(jìng)羈寶馬……其實(shí)，清明節(jié)的精神內(nèi)涵與其游戲活動(dòng)之間，存在著本質(zhì)的聯(lián)系。對(duì)于“游戲”，我們不能簡(jiǎn)單理解為淺薄或粗俗的享樂(lè)。西哲伽達(dá)默爾認(rèn)為，“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)，而自我表現(xiàn)乃是自然的普遍的存在狀態(tài)。此一觀點(diǎn)，與道教所主張的復(fù)歸于樸、自然無(wú)為的思想是一致的。道教提倡，“恬淡無(wú)欲，以道自?shī)省保歹r明地體現(xiàn)出一種超越世俗，關(guān)注生命本原價(jià)值的游戲精神。而清明節(jié)的游戲活動(dòng)，其實(shí)即寓含著非常深刻的道教生命倫理思想，表現(xiàn)出對(duì)美好人生及神仙世界的無(wú)限向往之情愫。
據(jù)載，唐玄宗曾于清明日在宮內(nèi)擺設(shè)酒宴、架起秋千，嬉戲娛樂(lè)。他一時(shí)興起，稱秋千活動(dòng)為“半仙之戲”。此一稱呼，明顯地表達(dá)出了人們寄寓在清明節(jié)游戲活動(dòng)中的道教精神意味。又《清明日蒙陰道上觀秋千作》一詩(shī)云：隔墻聞笑聲，人在花枝下;花枝旋搖動(dòng)，傍有秋千架。何人挾飛仙，天半飄裙衩;瀏漓俄頓挫，按抑還騰躍;力怯不自持，身輕若無(wú)藉;柳絲妬腰細(xì)，卷起向空掛，卻下整云鬟，神情自閑暇…… 可見，古人之所以迷戀清明節(jié)日的秋千活動(dòng)，在很大程度上是因其具有令人飄飄欲仙的感受，滿足了人們對(duì)神仙世界的審美想像，以及欲長(zhǎng)生成仙的心理需求。
放紙鳶(風(fēng)箏)也是清明節(jié)的主要游戲活動(dòng)之一，其中亦寓含著人們希冀飛升成仙、生命永駐的美好愿望。唐劉得仁《訪曲江胡處士》云：何況歸山后，而今已似仙，卜居天苑畔，閑步禁樓前，落日明沙岸，微風(fēng)上紙鳶，靜還林石下，坐讀養(yǎng)生篇。該詩(shī)把“紙鳶”歸置到一片修道養(yǎng)生的情境之中，隱喻詩(shī)人欲如同“紙鳶”飛天一般，超脫塵世的俗累，進(jìn)入到仙鄉(xiāng)真境的心情。唐代著名道教思想家羅隱，亦作《寒食日早出城東》，也表達(dá)了同樣意蘊(yùn)：青門欲曙天，車馬巳喧闐，禁柳揺風(fēng)細(xì)，墻花折露鮮，向誰(shuí)夸麗景，只此是流年，不得高飛便，回頭望紙鳶。應(yīng)該說(shuō)，古代清明節(jié)日的游戲活動(dòng)林林總總，并不盡與道教直接相關(guān)。然而，這些游戲活動(dòng)，無(wú)不被賦予了保育生命(身體和心靈)的精神內(nèi)涵，本質(zhì)上體現(xiàn)了與道教相一致的追求自然、和諧的生命倫理精神。
三、近世以來(lái)，清明節(jié)祭祖功能被強(qiáng)化和突出
而其間，道教的神學(xué)、儀式及生命倫理為其提供了強(qiáng)大的支撐力。
其一，道教為清明祭亡活動(dòng)提供了儀式形態(tài)的支撐。歷史來(lái)看，清明祭亡與古代上巳節(jié)的招魂續(xù)魄，寒食節(jié)的上墳祭掃有關(guān)。唐玄宗在開元二十年發(fā)布的詔令提到：“寒食上墓，禮經(jīng)無(wú)文，近代相傳，寖以成俗”。不過(guò)，當(dāng)時(shí)民間寒食日的“墓祭”形式，卻未能盡獲得當(dāng)時(shí)官方與上層意識(shí)形態(tài)的完全肯定。
及至宋初，朝廷官方的清明祭儀逐漸采用道、佛二教的儀式。據(jù)載，宋紹興十三年，朝廷“初筑三殿，圣祖居前，宣祖至祖宗諸帝居中殿，元天大圣后與祖宗諸后居后。掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千……凡帝后忌辰，用道、釋作法事”。雖然唐代就有皇帝在宮廷內(nèi)大行清明游戲活動(dòng)，但并未作為正式的“禮制”內(nèi)容。而由此條記載看，“寒食設(shè)秋千”，并用“道、釋作法事”，似應(yīng)成為了朝廷清明祭的重要內(nèi)容。道教儀式作為清明祭的主要載體，應(yīng)始于明朝時(shí)期。據(jù)載，“洪武三年定制，京都祭泰厲，設(shè)壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設(shè)京省城隍神位于壇上，無(wú)祀鬼神等位于壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國(guó)祭國(guó)厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設(shè)壇城北，一年二祭如京師，里社則祭鄉(xiāng)厲。后定郡邑厲、鄉(xiāng)厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”。后來(lái)清朝官方亦承繼了此一傳統(tǒng)。因而，明清時(shí)期，道教城隍廟宇舉行的“三巡會(huì)”，遂成為了清明節(jié)正式、大型的祭祀儀禮活動(dòng)�！叭矔�(huì)”主要包括祭厲壇、城隍出巡等儀式活動(dòng)。屆時(shí)，從京師到地方，皆有規(guī)模很大，熱鬧非常的祭祀、表演活動(dòng)。
“三巡會(huì)”的主要宗教功能是“祭厲”。所謂“祭厲”，即專門祭祀、撫慰那些無(wú)后人祭祀的孤魂野鬼。此恰與許多地方、民間的古老的“招魂”、“野祭”習(xí)俗(事實(shí)上，在許多地區(qū)，古代上巳、寒食節(jié)的祭亡活動(dòng)，并不局限于對(duì)祖先或死去親人的悼念，而是對(duì)所有亡靈，或特別對(duì)孤魂野鬼的安頓。)是正相契合的。因此，“三巡會(huì)”可以說(shuō)是道教對(duì)古代中國(guó)民間清明悼亡的一種儀式整合形態(tài)。在此影響下，后世許多地方的民間清明祭祀的儀式活動(dòng)亦多與“三巡會(huì)”相伴而行，融為一體。如，河北《萬(wàn)全縣志》(民國(guó)二十三年鉛印本)載，“(清明)是日，城鎮(zhèn)城隍?yàn)楸灸曛醮纬鲅玻骷医约罀咦鎵L，添土于各�！�。《甘肅新通志》(宣統(tǒng)元年刻本)載，“清明節(jié)前，通行拜墓禮，為春祭。舁城隍神于厲壇，郡縣官設(shè)饌致祭，士民共禮之”。
在當(dāng)代，道教于清明節(jié)舉行的主要儀式活動(dòng)是“清明普度黃箓法會(huì)”。該法會(huì)打醮三天三夜，為民眾提供清明祭祀祖先，以及祈福禳災(zāi)的儀式需求。道教的黃箓齋儀主要是專為超度亡靈而起建的度亡道場(chǎng)。宋代高道白玉蟾的《海瓊白真人語(yǔ)錄》言：“(黃箓齋)濟(jì)生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之”。此一由道教儀式所支持的清明節(jié)習(xí)俗活動(dòng)，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的影響也日益深入、廣泛。其二，道教為清明節(jié)祭儀提供了神學(xué)、生命倫理的支撐。
歷史上，與清明節(jié)有關(guān)的許多種儀式及節(jié)俗活動(dòng)，往往皆因不合儒家禮教而受到上層意識(shí)形態(tài)及正統(tǒng)倫理的批評(píng)。例如，民間清明時(shí)節(jié)的“墓祭”、“上墳”習(xí)俗，就被歷代許多儒家學(xué)者指摘為“俚俗之祭也，非禮”;“焚衣野祭之類，皆閭巷人之事也”。然而，道教圍繞“墓地”而展開的祭祀、法術(shù)活動(dòng)，卻極為豐富。道教以為，“葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。”。在道教中，祭冢、省墳、墓厭等，實(shí)乃其信仰活動(dòng)中的必然之義。
因而，與儒家反對(duì)祭祀“野鬼孤魂”的主張相反，道教則視其為“積陰德”之舉。如《真誥》卷十二載：漢河南尹周暢，“好行陰徳，功在不覺。曾作河南尹，遭大旱，收葬洛陽(yáng)城旁客死骸骨萬(wàn)余人，為立義冢祭祀之，應(yīng)時(shí)大雨豐收”。道教還賦予“墓祭”以更為神妙的想像，“至孝者，能感激鬼神，使百鳥山獸巡其墳埏也”。在道教的影響下，古代清明墓祭還被賦予了養(yǎng)生的內(nèi)涵。明張萱《疑耀》卷五載：清明日上墓必以烏飯。其法：先以青礬漬米，搗楓樹葉染之;……道家謂之青精干石(饣迅)飯。楊羲與許逺游書故服(饣迅)，不即此物。陶隱居《登真訣》亦云：太祖真人有此法。這種清明制作“烏飯”、“青精飯”的習(xí)俗在古代中國(guó)是非常流行的。如今，浙江、上海一帶仍流行有清明食“青糰”(實(shí)即“青精 飯”一種)的風(fēng)俗。
此外，民間的清明祭祀活動(dòng)，實(shí)際上是包含了許多游戲、娛樂(lè)活動(dòng)的習(xí)俗方式。但古代官方儒家意識(shí)形態(tài)卻對(duì)清明祭祀活動(dòng)加以規(guī)制——“不得作樂(lè)”。相反，道教卻賦予了民眾這些歡樂(lè)的活動(dòng)與情緒以生命本真的價(jià)值和意義：“守善學(xué)，游樂(lè)而盡者，為樂(lè)游鬼，法復(fù)不見愁苦”。試看，清明時(shí)節(jié)當(dāng)人們煮好青精飯、插上青柳枝，并為祖先的墳塋添上新土、載植好嘉樹;當(dāng)人們走出家舍，沐浴在陽(yáng)光下，蕩起秋千，放飛風(fēng)箏，并一同抬出城隍爺，踩著高蹺、舞著龍獅、戲弄著大小鬼神的時(shí)候，難道不是一種對(duì)真實(shí)生命的鮮活、美好的體驗(yàn)嗎?難道他們不是呼吸到了自然氣息的芬芳，并因而使自己的心靈變得更加圣潔了嗎?
中國(guó)清明節(jié)的文化解讀
清明，從最初的清明節(jié)氣到如今的清明節(jié)，經(jīng)歷了從自然到人文、從物質(zhì)到精神的發(fā)展嬗變，體現(xiàn)的是中華民族天人合一的文化精髓。
從節(jié)氣到節(jié)日
北京師范大學(xué)博導(dǎo)、民俗典籍文學(xué)研究中心民俗室主任蕭放教授告訴記者，傳承至今的民俗節(jié)日中，唯有清明是以節(jié)氣兼節(jié)日的民俗大節(jié)。
作為二十四節(jié)氣之一，清明最初主要作為時(shí)令的標(biāo)志，時(shí)間在冬至后一百零七日、春分后十五日，也就是公歷的四月五日前后。農(nóng)業(yè)是傳統(tǒng)中國(guó)民生的主業(yè)，人們十分看重清明在年度生產(chǎn)周期中的自然時(shí)序位置。清明是播種與準(zhǔn)備養(yǎng)蠶的季節(jié)，諺有“清明前后，種瓜點(diǎn)豆”。
清明真正成為民俗節(jié)日是在唐宋之后，它走了與傳統(tǒng)節(jié)日生成的不同路線。古代節(jié)日一般依據(jù)節(jié)氣時(shí)令，但脫離節(jié)氣時(shí)間點(diǎn)，另外生成民俗節(jié)日，比如立春到春節(jié)、夏至到端午節(jié)走的就是這一路徑�！暗迕鲄s沒有沿用這一文化習(xí)慣，它將古代寒食節(jié)俗收歸到自己名下，與此同時(shí)清明也改變了自身性質(zhì)�！笔挿耪f(shuō)，“清明在唐宋后具有時(shí)令與節(jié)日的雙重意義，并且其節(jié)俗意義日漸增強(qiáng)。四時(shí)八節(jié)中，清明出現(xiàn)較晚，影響卻相當(dāng)突出，緣何如此，耐人尋味。”
清明雖然出現(xiàn)得晚，但有著久遠(yuǎn)的歷史源頭，是傳統(tǒng)春季節(jié)俗的綜合與升華。蕭放解釋，中國(guó)向來(lái)十分重視祭祀祖先，但上古并無(wú)墓祭的禮俗，祭祀都在宗廟里進(jìn)行。時(shí)至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，墓祭風(fēng)氣才漸濃。但此時(shí)，這種習(xí)俗似乎還限于有一定社會(huì)地位的人家，直到唐朝，祭墓風(fēng)俗才擴(kuò)大到整個(gè)社會(huì)。唐玄宗曾以政令的形式將民間掃墓的風(fēng)俗固定在清明前的寒食節(jié)。由于寒食與清明節(jié)氣日的相連，在唐朝已將寒食清明并稱——唐代著名詩(shī)人白居易曾在詩(shī)中描寫寒食情景：“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰(shuí)家哭�！敝链耍迕鞑粌H從寒食中分擔(dān)了祭墓的功能，同時(shí)它也將一些原本屬于寒食節(jié)日的游戲娛樂(lè)置于自己名下，如蹴鞠、秋千是寒食的著名節(jié)俗，這時(shí)也已成為清明的娛樂(lè)。
蕭放進(jìn)一步說(shuō)明，到宋朝，清明已基本上完成了對(duì)寒食的置代，除禁火冷食仍為寒食特有之外，清明已承擔(dān)了許多原屬于寒食的節(jié)俗功能。清明也由原來(lái)的節(jié)氣日演變?yōu)橹匾拿袼坠?jié)日。明清時(shí)期，寒食基本消亡，春季大節(jié)除春節(jié)外唯有清明了。
從自然到人文
“人為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，親近自然是人的本性。在與自然密切交流中，人們又感知到生命的發(fā)生與死亡是一個(gè)相依相存、相接相續(xù)的自然過(guò)程。生命的軀體可以生死，生命的力量卻不息永生，由此人們?cè)谧匀坏拇禾旄心钪龉实淖嫦�，以追悼紀(jì)念的儀式召喚著生命的力量�！笔挿庞迷�(shī)一樣的語(yǔ)言，表達(dá)著自己對(duì)清明節(jié)的認(rèn)知。
農(nóng)業(yè)社會(huì)強(qiáng)調(diào)人們之間的'宗法關(guān)系與生死相依，祖先崇拜是農(nóng)業(yè)宗法社會(huì)的主要信仰與精神支柱。在自然春天到來(lái)的季節(jié)，人們舉行隆重的春祭儀式，對(duì)祖先亡靈禮敬紀(jì)念，“慎終追遠(yuǎn)”。伴隨著庶民社會(huì)的成長(zhǎng)，清明在唐宋以后，人文意蘊(yùn)凸顯。
正如著名人文學(xué)者、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)節(jié)慶委員會(huì)主任李漢秋教授所說(shuō)，紀(jì)念先人同時(shí)也是希望后人不忘自己、紀(jì)念自己，這種意念也就會(huì)激勵(lì)自己，提升生命價(jià)值，延伸精神生命。畢竟不是每個(gè)人都能立功、立言，而立德是每個(gè)人都可以做的，因此，人們通過(guò)清明節(jié)的緬懷，獲得生死情感的宣泄和道德生命的傳承。由此可以說(shuō)，清明是民眾思親情感的釋放日，也是生命倫理的教育日。
蕭放解釋說(shuō)，人們?cè)谇迕鲿r(shí)節(jié)，祭祖掃墓，追念先人的功德，實(shí)際上是一次生命倫理的教育，同時(shí)也是與祖先對(duì)話的機(jī)會(huì)。人們?cè)诩漓雰x式中，實(shí)現(xiàn)了家族歷史與精神遺產(chǎn)的正向互動(dòng)，促成家族子孫在日常生活中對(duì)道德操守的堅(jiān)持與對(duì)俗規(guī)國(guó)法的遵守。
另一方面，清明是強(qiáng)固血親根脈的重要節(jié)日。李漢秋認(rèn)為：歷史可以傳承人類的生命信息，但國(guó)史和方志容量都有限，傳統(tǒng)的家譜經(jīng)過(guò)改造是個(gè)容量很大的載體，可以滿足每家每戶的需要，可以記載每個(gè)平民百姓的懿行嘉言，使之流芳后代，借以激勵(lì)生人，教育子孫。因此，“清明節(jié)正是進(jìn)行家庭文化建設(shè)的契機(jī)。人們可以把個(gè)體生命置于祖輩代代相傳的生命長(zhǎng)鏈之中，作為長(zhǎng)鏈的一環(huán)而找到自己的位置，也找到精神安頓�！�
蕭放則表示，祖先墓地不僅是生命之根，同時(shí)也是情感之結(jié)，在傳統(tǒng)社會(huì)里，人們無(wú)論走到哪里，都牽掛著鄉(xiāng)里廬墓。清明處在生氣旺盛的時(shí)節(jié)，也是陰氣衰退的時(shí)節(jié)，人們一方面感念祖先親人的恩惠，同時(shí)以培土、展墓、掛青的形式顯示后代的興旺。
而這種根脈意識(shí)進(jìn)而發(fā)展為對(duì)國(guó)家的牽掛，中國(guó)子民難忘故土的情緣至今依然。時(shí)至今日，祭祖仍為民俗生活中的大事。每年清明時(shí)節(jié)，不僅環(huán)居祖墓的親人要上墳祭掃，大批旅居海外的華人、港澳臺(tái)同胞同樣紛紛趕回祖籍，祭奠祖靈。而陜西橋山黃帝陵、軒轅廟作為中華民族的祭祀地，每當(dāng)清明時(shí)節(jié)，民族親情都在這里匯集、凝聚，從虔誠(chéng)拜叩的肢體語(yǔ)言中，我們能讀出“血濃于水”的民族情緣。
兩位專家還不約而同地強(qiáng)調(diào)，清明是悼亡節(jié)，更是重生節(jié)，傳統(tǒng)清明節(jié)的主題是祭祀祖先與郊游踏青。自然節(jié)氣引發(fā)人們的人文情懷，人們禮敬祖先，重溫歷史。同時(shí)，人們也借掃墓傳統(tǒng)，郊外踏青，放風(fēng)箏、蕩秋千，親近自然。自然與人文在中國(guó)人的時(shí)間生活中融匯并流，人們的情感、歷史觀念、自然倫理與社會(huì)倫理都能在節(jié)日中得到相應(yīng)的滿足與表達(dá)，這就是中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日生命動(dòng)力所在。
從物質(zhì)到精神
李漢秋指出，我國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日，絕大部分都是：感自然節(jié)律而設(shè)，孕人文精神而豐。最早的起源都是感受自然的節(jié)律，順天應(yīng)時(shí)而設(shè)。在流傳的過(guò)程中，不斷地孕育了人文精神而豐富起來(lái)。清明節(jié)“慎終追遠(yuǎn)”的人文內(nèi)涵就是這種發(fā)展歷程最好的注解。
他說(shuō)：“生命是從哪里來(lái)的？在中國(guó)人的觀念里，不是上帝賜給的，是祖宗一代一代傳下來(lái)的�！睆淖约洪_始一代一代追尋上去，所謂“慎終追遠(yuǎn)”，也就是追本溯源，尋根問(wèn)祖，認(rèn)祖歸宗�！斑@就是尋根意識(shí)�！彼f(shuō)。
“中華民族特別尊重祖宗、祖先，這就是敬祖意識(shí)，祖先崇拜。中國(guó)人把人生價(jià)值歸結(jié)為光宗耀祖，不辱沒自己的祖先，不做對(duì)不起祖宗的事。這種以血緣親情為根基生發(fā)出來(lái)的感情，是最自然的感情，是植根在人性中的感情，是與生命意識(shí)綁在一起的感情，具有強(qiáng)大的生命力。這種意識(shí)，積淀成中華文化，得到不斷強(qiáng)化�！彼f(shuō)，“中華文化是倫理型的文化，最重人倫道德，由文化熏陶，形成中華民族的民族感情、民族性格、民族精神，流淌在中國(guó)人的血液中，鑄成中國(guó)心，中華魂。無(wú)論走到天涯海角異國(guó)他鄉(xiāng)，永遠(yuǎn)保持著中國(guó)心，永遠(yuǎn)是中華兒女。大家同根同源同宗同祖同種同文。”
李漢秋特別解釋說(shuō)，這種“慎終追遠(yuǎn)”并不僅僅是對(duì)小家庭祖先的追憶，也是對(duì)中華民族共同人文始祖的感念。
黃帝是中華民族共同的人文始祖，追本溯源，一代代追溯上去，文明的始祖以黃帝為最重要的代表。祭祀黃帝表達(dá)了中華兒女尊祖敬宗的民族感情，尋根追祖的文化認(rèn)同。今天，黃帝是一個(gè)共同文化的旗幟，民族凝聚力的標(biāo)志。祭祀黃帝，是中華兒女一方面向自己的祖宗宣示；一方面也是激勵(lì)自己：要光大中華精神，實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，為實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)而努力奮斗！
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