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中國(guó)歷史人物簡(jiǎn)介：惠施
惠子(約前370年—前310年)，名施，華夏族，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)(今河南商丘)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的政治家、哲學(xué)家，是名家學(xué)派的開(kāi)山鼻祖和主要代表人物�；菔┦呛峡v抗秦的最主要的組織人和支持者，他主張魏國(guó)、齊國(guó)和楚國(guó)聯(lián)合起來(lái)對(duì)抗秦國(guó)，并建議齊、魏互尊為王。后又為伐齊存燕使趙。
人物生平
主要在魏國(guó)生活的惠施學(xué)識(shí)很淵博，魏惠王十分贊賞他的博學(xué)，經(jīng)常聽(tīng)他講學(xué)，還十分器重他，拿他與管仲相比。當(dāng)然，惠施對(duì)魏王也很忠誠(chéng)，作為合縱抗秦的倡導(dǎo)者，他在各國(guó)享有很高的聲譽(yù)，因此，常被魏惠王派到其他各國(guó)處理一些外交事務(wù)。
張儀來(lái)到魏國(guó)后，打算為秦連橫，一起進(jìn)攻齊楚�；菔┮蚺c其政見(jiàn)不合被迫離開(kāi)了魏國(guó)。
他先到楚國(guó)，又回到家鄉(xiāng)宋國(guó)，在那里遇見(jiàn)并結(jié)識(shí)了莊子，與之交游甚好。后來(lái)魏惠王離世，張儀失寵離開(kāi)，他又得以重回魏國(guó)。
惠施為魏國(guó)制定了很多法律，但因其著作散失，這些都沒(méi)能流傳下來(lái)�！肚f子·天下篇》用“惠施多方，其書(shū)五車(chē)”來(lái)形容惠施的知識(shí)淵博，藏書(shū)也很多。成語(yǔ)“學(xué)富五車(chē)”便是由此而來(lái)。
惠施十分善辯，常與莊子討論問(wèn)題，其中，濠上觀魚(yú)的故事，就是兩人的著名辯論。
莊子與惠施交游于濠水的橋上，看見(jiàn)水中魚(yú)兒悠然戲水，便說(shuō)道：“你看魚(yú)兒在水中多么快樂(lè)呀!”
惠施反駁道：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)快不快樂(lè)?”
莊子回答說(shuō)：“你又不是我，你怎么知道我不知道魚(yú)快不快樂(lè)?”
惠施很機(jī)敏，立刻利用莊子的邏輯反駁莊子：“我不是你，當(dāng)然不會(huì)知道你的想法，但是有一點(diǎn)很清楚：你也不是魚(yú)，所以你也不可能知道魚(yú)是否快樂(lè)。我們沒(méi)必要再爭(zhēng)論下去了!”
辯論到這里，莊子本已無(wú)話可說(shuō)，因?yàn)榛菔┯玫恼乔f子的論據(jù)。然而，莊子突然話鋒一轉(zhuǎn)道：“那我們就再回到剛才的對(duì)話，你問(wèn)我，‘你怎么知道魚(yú)快不快樂(lè)?’既然你這樣問(wèn)了，你便是已經(jīng)知道我知道魚(yú)是快樂(lè)的了，否則怎么會(huì)這樣問(wèn)呢?那么，現(xiàn)在我可以告訴你：我是在這濠水橋上知道的!”
這則故事被記載在《莊子·秋水篇》里�；菔┧篮�，莊子曾感慨世上再無(wú)可言之人……惠施主張廣泛地分析世界上的事物，認(rèn)為在廣袤無(wú)垠的宇宙里，任何時(shí)間、空間上的差異都是微不足道的，萬(wàn)物的相同和相異都是相對(duì)的，是在不斷變化的，看似相異的對(duì)立之中有著同一性，這便是“合同異”。
為此，惠施提出了“歷物十事”等命題來(lái)進(jìn)行論證�！肚f子·天下篇》記載了這十個(gè)論題，后世稱之為“惠施十事”。比較著名的有：“至大無(wú)外，謂之大一;至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。”“日方中方睨，物方生方死。”“大同而與小同異，此之謂小同異;萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。”
惠施說(shuō)的“萬(wàn)物畢同畢異”，是指萬(wàn)物各有一個(gè)“自相”，例如一胎里生不出兩個(gè)完全一樣的兄弟;一棵樹(shù)上開(kāi)不出兩朵完全一樣的花;一朵花上找不出兩片完全一樣的花瓣……這便是萬(wàn)物的“自相”。
有自相，所以“萬(wàn)物畢異”，但萬(wàn)物卻又都有一些“共相”。
例如男女有別，卻同是人;人與禽獸有別，卻同是動(dòng)物;動(dòng)物與植物雖有別，卻同是生物……這便是萬(wàn)物的“共相”。有共相，所以“萬(wàn)物畢同”。
畢同畢異，“此之謂大同異”�；菔┑倪@一思想與莊子“齊萬(wàn)物為一”的思想有異曲同工之妙。
從整個(gè)名辯思潮的發(fā)展來(lái)看，惠施與一般只著眼于社會(huì)政治倫理問(wèn)題研究和只停留于思維形式研究的諸家不同，他是先秦時(shí)期注重研究自然，頗具科學(xué)精神的一位思想家。他注重從事物的聯(lián)系和發(fā)展來(lái)看待事物的差異，發(fā)現(xiàn)差異的相對(duì)性，這對(duì)當(dāng)時(shí)以靜止觀點(diǎn)看待實(shí)物的形而上學(xué)思想是不小的沖擊，在中國(guó)古代哲學(xué)上具有積極的進(jìn)步意義。但他過(guò)分夸大了事物的同一性，忽視了個(gè)體的差別和相對(duì)穩(wěn)定性，因而又走向了哲學(xué)的另一個(gè)極端—相對(duì)主義的錯(cuò)誤。[1]
《戰(zhàn)國(guó)策》是這樣記載的：
張儀逐惠施于魏�；葑又�，楚王受之。馮郝謂楚王曰：“逐惠子者，張儀也。而王親與約，是欺儀也，臣為王弗取也�；葑訛閮x者來(lái)，而惡王之交于張儀，惠子心弗行也。且宋王之賢惠子也，天下莫不聞也。今之不善張儀也，天下莫不知也。今為事之故，棄所貴于讎人，臣以為大王輕矣。且為事耶?王不如舉惠子而納之于宋，而謂張儀曰：‘請(qǐng)為子勿納也。’儀必德王。而惠子窮人，而王奉之，又必德王。此不失為儀之實(shí)，而可以德惠子。”楚王曰：“善。”乃奉惠子而納之宋�；菔┦菓�(zhàn)國(guó)時(shí)的名士。《戰(zhàn)國(guó)策·魏二》、《韓非子.說(shuō)林上》記載說(shuō)，惠施的友人田需一度受到魏王的器重和寵用，惠施于是告誡他說(shuō)：“你一定要很好地對(duì)待魏王身邊的人。比如那楊樹(shù)，橫著栽下能生存，倒著栽下能生存，折斷栽下它也能生存。但是如果十個(gè)人栽它而一個(gè)人拔它，那它就難以生存了。十個(gè)人栽這一易生之物，卻抵不過(guò)一個(gè)人的破壞，原因就在于栽起來(lái)困難，而拔除它很容易。你今天雖然能使自己受器重于君王，但如果想要除掉你的人多了，你必定就很危險(xiǎn)。”
田需受到魏王的器重，一定具有他取得魏王器重和賞識(shí)的某方面能力。然而，不管田需的個(gè)人能力有多大，都不能必然地保證他長(zhǎng)久地受到君王器重，因?yàn)槲和踝鳛橐粐?guó)君主，他處在國(guó)家政治活動(dòng)圈的中心，受到許多公侯大臣和左右侍臣的拱圍，他必有自己身邊的一批親信之人，這些人物參與他的決策和用人，影響他對(duì)事物的判斷，甚至?xí)⻊?dòng)搖他的某些既成觀念，田需如果不能爭(zhēng)取到這批人物的認(rèn)可和支持，那他們必然要在魏王面前詆毀田需，最后勢(shì)必動(dòng)搖魏王對(duì)田需的信任，使田需失去已經(jīng)獲得的寵信地位。
楊樹(shù)是一種易生之物，但它一經(jīng)栽下，卻經(jīng)不起一人的拔除，要想使它生存下去，就必須戒除任何人的拔除。同樣，田需雖有贏得君王重用的能力，但他也經(jīng)不起人們的詆毀，要想取得君王的長(zhǎng)久信任，也必須防止人們?cè)诰趺媲暗脑g毀�；菔┌堰@一道理明白地告訴了田需，從而教給了他一種實(shí)用的保寵之方。
惠施的保寵之方向人們無(wú)意間透露了社會(huì)生活的復(fù)雜性，它告訴人們，一個(gè)人在社會(huì)上受器重的程度，不僅取決于他的個(gè)人能力，而且取決于他與周?chē)澜绲娜穗H關(guān)系，取決于他聯(lián)系大眾的程度。良好的人際關(guān)系能夠保證個(gè)人的潛在能力得以在社會(huì)上實(shí)現(xiàn)。
惠子死后葬于現(xiàn)的滑縣八里營(yíng)鄉(xiāng)冢上村，占地4000平方米，高于地面30多米。后人稱之謂惠子冢。冢內(nèi)建有磚砌墓，外用土封，上建三宮殿、琉璃殿、鐘樓、鼓樓等，民國(guó)年間全部拆掉。冢下為龍山文化遺址，目前保護(hù)較好，為縣級(jí)文物保護(hù)單位。
思想體系
文學(xué)
《莊子·天下》說(shuō)："惠施多方，其書(shū)五車(chē)。"是說(shuō)他知識(shí)淵博，書(shū)也很多。有個(gè)名叫黃繚的人問(wèn)惠施"天地所以不墜不陷、風(fēng)雨雷霆之故"，他不假思索，隨口回答，說(shuō)得頭頭是道，可惜他的著作早已失傳，否則當(dāng)是最有價(jià)值的科學(xué)遺產(chǎn)�！肚f子》保存了惠施的"歷物十事"，②即分析物理的10 個(gè)命題�！盾髯印�、《韓非子》和《呂氏春秋》等書(shū)也保存了一些惠施著作的片斷。我們分析惠施的思想，主要是根據(jù)《莊子·天下》的"歷物十事"。
惠施的"歷物十事"貫穿著"合同異"的思想，他是名家"合同異"派的代表人物。他說(shuō)："大同而與小同異，此之謂小同異;萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。"這里是指事物本身的同一與差別的相對(duì)性。"大同"和"小同"有差異，這就叫"小同異";萬(wàn)物都相同又都不同，這就叫"大同異"。什么是"大同"呢?比如馬;凡是屬于馬這一類動(dòng)物都包括在內(nèi)，這就是"大同"。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫著"小同"。馬這個(gè)大類概念與黑馬、白馬這些小類的概念有差別。如果從相同的方面看，這些都是馬。由此可以推知，萬(wàn)物都有相同的一面。如果從不同的方面看，這些馬又都有差異。由此可以推知，萬(wàn)物都有不同的一面�；菔⿲�(duì)事物的統(tǒng)一和差別的相互關(guān)系，有一定的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為事物都有相同之處，同時(shí)又有差別。事物的相同和差別是相對(duì)的，它們同處于統(tǒng)一體之中。然而惠施特別強(qiáng)調(diào)事物的差別是相對(duì)的，相同才是絕對(duì)的，所以他得出萬(wàn)物"畢同"的結(jié)論。這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統(tǒng)一起來(lái)。他更進(jìn)一步推論出："氾愛(ài)萬(wàn)物，天地一體"的結(jié)論。《呂氏春秋》說(shuō)："天地萬(wàn)物，一人之身也;此之謂大同。"①這是對(duì)惠施"氾愛(ài)萬(wàn)物，天地一體"的解釋，這已與莊子的"萬(wàn)物皆一也"②很接近了。但是，惠施的思想與莊子的相對(duì)主義還不能等同。莊子的相對(duì)主義否認(rèn)事物之間有質(zhì)的差別，實(shí)際上是否定了事物的客觀存在�；菔┎](méi)有完全走入這樣的主觀主義�；菔⿲�(duì)"大同異"、"小同異"概念的內(nèi)涵和外延進(jìn)行了分析，看到了其間的變異，只有這樣分析，才能如實(shí)反映客觀事物。而概念的內(nèi)涵與外延又是不可分割的，二者缺一不可。因此，主張"合同異"的惠施，也不可能絕對(duì)不講"離"。同樣道理，主張"離堅(jiān)白"的公孫龍，也不可能絕對(duì)不講"合"。不過(guò)，惠施雖然講"離"，但最終還是講"合"，而公孫龍雖然講"合"，但最終還是講"離"。由此可見(jiàn)，惠施著重在概念外延的擴(kuò)大，而公孫龍則著重在內(nèi)涵的分離。這樣看來(lái)，"合同異"、"離堅(jiān)白"兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實(shí)際的。
惠施的"歷物十事"研究的對(duì)象是物質(zhì)世界。他善于對(duì)物質(zhì)世界的本質(zhì)和規(guī)律作出哲學(xué)的概括。在"名"、"實(shí)"關(guān)系上，他是從現(xiàn)實(shí)存在出發(fā)的，承認(rèn)"實(shí)"是第一性的，而"名"是"實(shí)"的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區(qū)別的。
哲學(xué)
惠施和鄧析、公孫龍一樣，是名家的重要代表人物，也和墨家一樣，曾努力鉆研宇宙間萬(wàn)物構(gòu)成的原因。據(jù)說(shuō)，南方有個(gè)奇人叫黃繚的，曾詢問(wèn)天地不塌不陷落以及風(fēng)雨雷霆發(fā)生的原因，惠施不假思索，立刻應(yīng)對(duì)，“遍為萬(wàn)物說(shuō)”(《莊子·天下篇》)。莊子曾說(shuō)惠施“以堅(jiān)白鳴”(《莊子·德充符篇》)，批評(píng)惠施“非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終”(《莊子·齊物篇》)�？芍菔┑恼擃}，主要的還是有關(guān)宇宙萬(wàn)物的學(xué)說(shuō)。他的著作已經(jīng)失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個(gè)命題。
惠施的十個(gè)命題，主要是對(duì)自然界的分析，其中有些含有辯證的因素。他說(shuō)：“至大無(wú)外，謂之大一;至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。”“大一”是說(shuō)整個(gè)空間大到無(wú)所不包，不再有外部;“小一”是說(shuō)物質(zhì)最小的單位，小到不可再分割，不再有內(nèi)部。
這和后期墨家一樣認(rèn)為物質(zhì)世界是由微小的不可再分割的物質(zhì)所構(gòu)成。萬(wàn)物既然都由微小的物質(zhì)構(gòu)成，同樣基于“小一”，所以說(shuō)“萬(wàn)物畢同”;但是由“小一”構(gòu)成的萬(wàn)物形態(tài)千變?nèi)f化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說(shuō)“萬(wàn)物畢異”。在萬(wàn)物千變?nèi)f化的形態(tài)中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。他把事物的異同看作相對(duì)的，但又是統(tǒng)一在一起的，這里包含有辯證的因素。
惠施有些命題是和后期墨家爭(zhēng)論的。后期墨家運(yùn)用數(shù)學(xué)和物理學(xué)的常識(shí)，對(duì)物體的外表形式及其測(cè)算方式作了分析，下了定義。 《墨子·經(jīng)上》曾說(shuō)：“厚，有所大。”認(rèn)為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說(shuō)：“無(wú)厚，不可積也，其大千里。”認(rèn)為物質(zhì)(“小一”)不累積成厚度，就沒(méi)有體積;但是物質(zhì)所構(gòu)成平面的面積，是可以無(wú)限大的。后期墨家曾經(jīng)嚴(yán)格區(qū)分空間的“有窮”和“無(wú)窮”，《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“或不容尺，有窮;莫不容尺，無(wú)窮也。”認(rèn)為個(gè)別區(qū)域前不容一線之地，這是“有窮”;與此相反，空間無(wú)邊無(wú)際，這是“無(wú)窮”。而惠施反駁說(shuō)，“南方無(wú)窮而有窮”，就是說(shuō)南方盡管是無(wú)窮的，但是最后還是有終極的地方。后期墨家認(rèn)為“中”(中心點(diǎn))到相對(duì)的兩邊的終點(diǎn)是“同長(zhǎng)”的�！赌�·經(jīng)上》說(shuō)：“中，同長(zhǎng)也。”而惠施反駁說(shuō)：“我知天下之中央，燕(當(dāng)時(shí)最北的諸侯國(guó))之北，越(當(dāng)時(shí)最南的諸侯國(guó))之南是也。”因?yàn)榭臻g無(wú)邊無(wú)際，無(wú)限大，到處都可以成為中心。后期墨家認(rèn)為同樣高度叫做“平”，《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“平，同高也。”而惠施反駁說(shuō)：“天與地卑(“卑”是接近的意思)，山與澤平。”因?yàn)闇y(cè)量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠(yuǎn)處看，天和地幾乎是接近的;站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。
惠施把一切事物看作處于變動(dòng)之中，例如說(shuō)：“日方中方睨(“睨”是側(cè)斜的意思)，物方生方死。”太陽(yáng)剛升到正中，同時(shí)就開(kāi)始西斜了;一件東西剛生下來(lái)，同時(shí)又走向死亡了。這種看法在一定程度上認(rèn)識(shí)了事物矛盾運(yùn)動(dòng)的辯證過(guò)程。但是他無(wú)條件地承認(rèn)“亦彼亦此”，只講轉(zhuǎn)化而不講轉(zhuǎn)化的條件，這樣就否定了事物的質(zhì)的相對(duì)穩(wěn)定性，不免陷入到相對(duì)主義的泥坑中去。
歷物十事
惠施和鄧析、公孫龍一樣，是名家的重要代表人物，《莊子·天下篇》說(shuō)：“惠施多方，其書(shū)五車(chē)。”是說(shuō)他知識(shí)淵博，閱覽豐富。南方有個(gè)奇人名叫黃繚，詢問(wèn)惠施“天地所以不墜不陷、風(fēng)雨雷霆之故”，惠施不假思索，應(yīng)對(duì)如流，“遍為萬(wàn)物說(shuō)”。莊子曾說(shuō)惠施“以堅(jiān)白鳴”(《莊子·德充符篇》)，批評(píng)惠施“非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終”(《莊子·齊物篇》)。可知惠施的論題，主要是有關(guān)宇宙萬(wàn)物的學(xué)說(shuō)�？上闹饕呀�(jīng)失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個(gè)命題，即“歷物十事”：
(一)至大無(wú)外，謂之大一;至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。
(二)無(wú)厚不可積也，其大千里。
(三)天與地卑，山與澤平。
(四)日方中方睨，物方生方死。
(五)大同而與小同異，此之謂小同異;萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。
(六)南方無(wú)窮而有窮。
(七)今日適越而昔來(lái)。
(八)連環(huán)可解也。
(九)我知天下之中央，燕之北，越之南也。
(十)泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也。
惠施是名家“合同異”派的代表人物，他的“歷物十事”雖然主要是對(duì)自然界的分析，卻貫穿著“合同異”的思想，含有辯證的因素。他說(shuō)：“至大無(wú)外，謂之大一;至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。”“大一”是說(shuō)整個(gè)空間大到無(wú)所不包，不再有外部;“小一”是說(shuō)物質(zhì)最小的單位，小到不可再分割，不再有內(nèi)部。這和后期墨家一樣認(rèn)為物質(zhì)世界是由微小的不可再分割的物質(zhì)粒子所構(gòu)成。
他又說(shuō)：“大同而與小同異，此之謂小同異;萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。”這里是指事物本身的同一與差別的相對(duì)性。萬(wàn)物既然都由微小的物質(zhì)粒子構(gòu)成，同樣基于“小一”，所以說(shuō)“萬(wàn)物畢同”;但是由“小一”構(gòu)成的萬(wàn)物形態(tài)千變?nèi)f化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說(shuō)“萬(wàn)物畢異”。在萬(wàn)物千變?nèi)f化的形態(tài)中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。
什么是“大同”呢?比如馬;凡是屬于馬這一類動(dòng)物都包括在內(nèi)，這就是“大同”。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫著“小同”。馬這個(gè)大類概念與黑馬、白馬這些小類的概念有差別。如果從相同的方面看，這些都是馬。由此可以推知，萬(wàn)物都有相同的一面。如果從不同的方面看，這些馬又都有差異。由此可以推知，萬(wàn)物都有不同的一面。
惠施對(duì)事物的統(tǒng)一和差別的相互關(guān)系，有一定的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為事物都有相同之處，同時(shí)又有差別。事物的相同和差別是相對(duì)的，它們同處于統(tǒng)一體之中。然而惠施特別強(qiáng)調(diào)事物的差別是相對(duì)的，相同才是絕對(duì)的，所以他得出萬(wàn)物“畢同”的結(jié)論。這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統(tǒng)一起來(lái)。他更進(jìn)一步推論出“泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體”的結(jié)論�！秴问洗呵铩氛f(shuō)：“天地萬(wàn)物，一人之身也;此之謂大同。”這是對(duì)惠施“泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體”的解釋，這已與莊子的“萬(wàn)物皆一也”很接近了。但是，惠施的思想與莊子的相對(duì)主義還不能等同。莊子的相對(duì)主義否認(rèn)事物之間有質(zhì)的差別，實(shí)際上是否定了事物的客觀存在。惠施并沒(méi)有完全走入這樣的主觀主義。
惠施對(duì)“大同異”、“小同異”概念的內(nèi)涵和外延進(jìn)行了分析，看到了其間的變異，只有這樣分析，才能如實(shí)反映客觀事物。而概念的內(nèi)涵與外延又是不可分割的，二者缺一不可。因此，主張“合同異”的惠施，也不可能絕對(duì)不講“離”。同樣道理，主張“離堅(jiān)白”的公孫龍，也不可能絕對(duì)不講“合”。不過(guò)，惠施雖然講“離”，但最終還是講“合”，而公孫龍雖然講“合”，但最終還是講“離”。由此可見(jiàn)，惠施著重在概念外延的擴(kuò)大，而公孫龍則著重在內(nèi)涵的分離。這樣看來(lái)，“合同異”、“離堅(jiān)白”兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實(shí)際的。
惠施的“歷物十事”研究的對(duì)象是物質(zhì)世界。他善于對(duì)物質(zhì)世界的本質(zhì)和規(guī)律作出哲學(xué)的概括。在“名”、“實(shí)”關(guān)系上，他是從現(xiàn)實(shí)存在出發(fā)的，承認(rèn)“實(shí)”是第一性的，而“名”是“實(shí)”的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區(qū)別的。
惠施有些命題是和后期墨家的爭(zhēng)論。后期墨家運(yùn)用數(shù)學(xué)和物理學(xué)的常識(shí)，對(duì)物體的外表形式及其測(cè)算方式作了分析，下了定義。《墨子·經(jīng)上》曾說(shuō)：“厚，有所大。”認(rèn)為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說(shuō)：“無(wú)厚，不可積也，其大千里。”認(rèn)為物質(zhì)粒子(“小一”)不累積成厚度，就沒(méi)有體積;但是物質(zhì)粒子所構(gòu)成平面的面積，是可以無(wú)限大的。
后期墨家曾經(jīng)嚴(yán)格區(qū)分空間的“有窮”和“無(wú)窮”，《墨子·經(jīng)說(shuō)下》說(shuō)：“或不容尺，有窮;莫不容尺，無(wú)窮也。”認(rèn)為個(gè)別區(qū)域前不容一線之地，這是“有窮”;與此相反，空間無(wú)邊無(wú)際，這是“無(wú)窮”。而惠施反駁說(shuō)，“南方無(wú)窮而有窮”，就是說(shuō)南方盡管是無(wú)窮的，但是最后還是有終極的地方。
后期墨家認(rèn)為“中”(中心點(diǎn))到相對(duì)的兩邊的終點(diǎn)是“同長(zhǎng)”的�！赌�·經(jīng)上》說(shuō)：“中，同長(zhǎng)也。”而惠施反駁說(shuō)：“我知天下之中央，燕(當(dāng)時(shí)最北的諸侯國(guó))之北，越(當(dāng)時(shí)最南的諸侯國(guó))之南是也。”因?yàn)榭臻g無(wú)邊無(wú)際，無(wú)限大，到處都可以成為中心。
后期墨家認(rèn)為同樣高度叫做“平”，《墨子·經(jīng)上》說(shuō)：“平，同高也。”而惠施反駁說(shuō)：“天與地卑，山與澤平。”因?yàn)闇y(cè)量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠(yuǎn)處看，天和地幾乎是接近的;站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。
惠施把一切事物看作處于變動(dòng)之中，例如說(shuō)：“日方中方睨，物方生方死。”太陽(yáng)剛升到正中，同時(shí)就開(kāi)始西斜了;一件東西剛生下來(lái)，同時(shí)又走向死亡了。這種看法在一定程度上認(rèn)識(shí)了事物矛盾運(yùn)動(dòng)的辯證過(guò)程。但是他無(wú)條件地承認(rèn)“亦彼亦此”，只講轉(zhuǎn)化而不講轉(zhuǎn)化的條件，這樣就否定了事物的質(zhì)的相對(duì)穩(wěn)定性，不免陷入到相對(duì)主義的泥坑中去。
莊惠之交
莊子有著曠達(dá)的心境，視富貴榮華有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超離人群與社群。無(wú)怪乎在他眼中，“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)”。(《莊子 天下》)(譯：認(rèn)為天下人沉湎于物欲而不知覺(jué)醒，不能夠跟他們端莊不茍地討論問(wèn)題)既然這樣，就只好“獨(dú)與天地精神往來(lái)”了。像莊子這樣絕頂聰明的人，要想找到一兩個(gè)知己，確是不容易。平常能夠談得來(lái)的朋友，除了惠子之外，恐怕不會(huì)再有其他的人了。他們都好辯論，辯才犀利無(wú)比;他們亦很博學(xué)，對(duì)于探討知識(shí)有濃厚的熱誠(chéng)。
惠子喜歡倚在樹(shù)底下高談闊論，疲倦的時(shí)候，就據(jù)琴而臥(“倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而暝”)，這種態(tài)度莊子是看不慣的，但他也常被惠子拉去梧桐樹(shù)下談?wù)剬W(xué)問(wèn)(“惠子之據(jù)梧也……”)，或往田野上散步。一個(gè)歷史上最有名的辯論，便是在他們散步時(shí)引起的：
莊子和惠子在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得，這是魚(yú)的快樂(lè)啊!”惠子問(wèn)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)是快樂(lè)的?”莊子回說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不曉得魚(yú)的快樂(lè)。”惠子辯說(shuō)：“我不是你，固然不知道你;你本來(lái)就不是魚(yú)，那么，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，是可以肯定的。”莊子回說(shuō)：“請(qǐng)把話題從頭說(shuō)起吧!你說(shuō)：‘你哪兒知道魚(yú)是快樂(lè)的’等等，就是你知道了我知道魚(yú)快樂(lè)而問(wèn)我，那么我是在濠水的橋上知道魚(yú)的快樂(lè)的。”(《秋水》) 點(diǎn)評(píng)：莊子和老子的思想并成“老莊哲學(xué)”，足見(jiàn)莊子在中國(guó)思想史上的地位之高。但是這個(gè)辯論中，莊子犯了一個(gè)重要的錯(cuò)誤，惠子依據(jù)莊子的邏輯類比反駁之后，莊子才想起回到開(kāi)頭的話題直接反駁，證明前面莊子已經(jīng)犯了一個(gè)錯(cuò)誤，莊子的反駁是無(wú)效的，即自己的反駁無(wú)效之后，莊子才想起回到開(kāi)頭直接反駁。所以，綜合考量，這個(gè)辯論中，肯定不能說(shuō)莊子勝了，莊子頂多和惠子打成平手。
莊子對(duì)于外界的認(rèn)識(shí)，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用。然而，惠子則不同，他只站在分析的立場(chǎng)，來(lái)分析事理意義下的實(shí)在性。因此，他會(huì)很自然地懷疑到莊子的所謂“真”。
莊子與惠子的辯論，如果從“認(rèn)知活動(dòng)”方面來(lái)看，兩人的論說(shuō)從未碰頭;如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來(lái)看，則兩人所說(shuō)的也不相干。而只在不同的立場(chǎng)與境界上，一個(gè)有所斷言(“知道魚(yú)是快樂(lè)的”)，一個(gè)有所懷疑，(“你既然不是魚(yú)，那么你不知道魚(yú)的快樂(lè)，是很顯然的!”)他們?cè)谡J(rèn)知的態(tài)度上，便有顯著的不同;莊子偏于美學(xué)上的觀賞，惠子著重知識(shí)論的判斷。這不同的認(rèn)知態(tài)度，是由于他們性格上的相異;莊子具有藝術(shù)家的風(fēng)貌，惠子則帶有邏輯家的個(gè)性。
莊子與惠子，由于性格的差異導(dǎo)致了不同的基本立場(chǎng)，進(jìn)而導(dǎo)致兩種對(duì)立的思路──一個(gè)超然物外，但又返回事物本身來(lái)觀賞其美;一個(gè)走向獨(dú)我論，即每個(gè)人無(wú)論如何不會(huì)知道第三者的心靈狀態(tài)。
莊子與惠子由于基本觀點(diǎn)的差異，在討論問(wèn)題時(shí)，便經(jīng)�；ハ嗵Ц�，而挨捧子的，好像總是惠子。在《逍遙游》上，莊子笑惠子“拙于用大”;在《齊物論》上，批評(píng)他說(shuō)：“并不是別人非明白不可的，而要強(qiáng)加于人，所以惠子就終身偏蔽于‘堅(jiān)白論’”(“非所以明而明之，故以堅(jiān)白之昧終”);《德充符》上也說(shuō)惠子：“你勞費(fèi)精力……自鳴得意于堅(jiān)白之論。”這些批評(píng)，莊子都是站在自己的哲學(xué)觀點(diǎn)上，而他最大的用意，則在于借惠子來(lái)抒發(fā)己意。
另外《秋水》篇記載：惠子在梁國(guó)做宰相時(shí)，莊子去看他，謠言說(shuō)莊子是來(lái)代替惠子的相位�；葑有睦镏�，便派人在國(guó)都內(nèi)搜索了莊子三天三夜。后來(lái)莊子去見(jiàn)惠子，對(duì)他講了一個(gè)寓言，把他的相位比喻貓頭鷹得著臭老鼠而自以為美。這故事恐怕是他的學(xué)生假托的，不過(guò)莊子與惠子，在現(xiàn)實(shí)生活上確實(shí)有很大的距離;惠子處于統(tǒng)治階層，免不了會(huì)染上官僚的氣息，這對(duì)于“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”的莊子，當(dāng)然是很鄙視的。據(jù)說(shuō)惠子路過(guò)孟諸，身后從車(chē)百乘，聲勢(shì)煊赫，莊子見(jiàn)了，連自己所釣到的魚(yú)也嫌多而拋回水里去。( 《淮南子·齊俗訓(xùn)》)
他們兩人，在現(xiàn)實(shí)生活上固然有距離，在學(xué)術(shù)觀念上也相對(duì)立，但在情誼上，惠子確是莊子生平惟一的契友。這從惠子死后，莊子的一節(jié)紀(jì)念詞上可以看出：
莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的墳?zāi)�，回頭對(duì)跟隨他的人說(shuō)：“楚國(guó)郢人捏白士，鼻尖上濺到一滴如蠅翼般大的污泥，他請(qǐng)匠石替他削掉。匠石揮動(dòng)斧頭，呼呼作響，隨手劈下去，把那小滴的泥點(diǎn)完全削除，而鼻子沒(méi)有受到絲毫損傷，郢人站著面不改色。宋元君聽(tīng)說(shuō)這件事，把匠石找來(lái)說(shuō)：‘替我試試看。’匠石說(shuō)：‘我以前能削，但是我的對(duì)手早已經(jīng)死了!’自從先生去世，我沒(méi)有對(duì)手了，我沒(méi)有談?wù)摰膶?duì)象了!”(《徐無(wú)鬼》)
惠子死后，莊子再也找不到可以對(duì)談的人了。在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設(shè)出這個(gè)妙趣的寓言，來(lái)譬喻他和死者的友誼，如此神來(lái)之筆，非莊子莫能為之。
人物評(píng)價(jià)
惠施為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“名辯”思潮中的思想巨子，與公孫龍共同將名辯學(xué)說(shuō)推向頂峰。并且為中國(guó)古代的邏輯空間的發(fā)展和認(rèn)識(shí)。為對(duì)哲學(xué)形而上學(xué)的判斷提倡了一種方式方法。而且使對(duì)事物的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)具有重要的貢獻(xiàn)。對(duì)老莊“無(wú)為”邏輯認(rèn)識(shí)作出了解說(shuō)的可能，甚至成為對(duì)刑法之術(shù)進(jìn)行認(rèn)識(shí)的邏輯前提。而且很多學(xué)術(shù)觀點(diǎn)都可以通過(guò)其基本原理進(jìn)行推理。
惠施僅因莊子而得以傳其學(xué)問(wèn)，現(xiàn)無(wú)法深悉其貌，惠施學(xué)問(wèn)，莊子雖有微言，卻崇敬有加，惠施死后，莊子慨嘆道：“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣!”